Основные циклы исторических песен.
И.П. Делились на 1 – былины и баллады о борьбе с татарами (антитатарская поэзия). Во второй половине 16 в. складываются циклы песен вокруг главного деятеля, выдвинутого Россией того времени, - Ивана Грозного, и главного героя, выдвинутого народными массами, - Ермака. Во второй половине 17 в. (восстание под руководством Степана Разина), тема социального протеста, которая была лишь сопутствующей в песнях начала 17 в., в песнях разинского цикла стала основной и получила самостоятельное худ. решение. Далее следовал пугачёвский цикл, который, по сути, повторял разинский. Последний крупный цикл исторических песен возник в связи с Отечественной войной 1812 г.
В.25. премии. Парими?я или пареми?я - в богослужебной практике православной церкви - чтение из книг Священного Писания. Паримии содержат в себе пророчества о празднуемом событии или хвалу святому, память которого совершается.
Чаще всего тексты для паримий берутся из Ветхого Завета, однако в дни памяти апостолов тексты паримий берутся из Нового Завета. Чаще всего паримии читаются за праздничной вечерней, после вечернего входа. Однако, в седмичные дни Великого Поста паримии читаются также и за 6-м часом. Помимо этого, паримии читаются в Великий четверг за 1-м часом и на утрене Великой Субботы.
Паримии на неподвижные праздники содержатся в Минее, а на подвижные праздники - в Триоди.
Паремиология (греч. paroimia - пословица и logos - слово, учение), раздел филологии, изучающий паремии - пословицы, поговорки, изречения.
по содержанию своему имеющие отношение к смыслу праздника: они содержат в себе или пророчества о празднуемом событии, или объяснение смысла праздника, или похвалу празднуемому святому. Число П. в различные праздники неодинаково: большей частью их три, на Благовещение - 5, накануне Рождества Христова - 8, в навечерние праздника Богоявления - 13, в великую субботу - 15, и т. д. Подробные указания содержатся в "Церковном Уставе".
23. Частушки.
Ч. – новый жанр русского народного поэтического творчества. Их возникновение относится ко второй половине 19 века. Ч. – малый жанр народной лирики, обычно четырёхстрочные или двустрочные песенки, являющиеся живим откликом на явления жизни, с ясной положительной или отрицательной оценкой, при которой важную роль играют шутка и ирония: частушки выражают непосредственную реакцию их авторов и исполнителей на изображаемое в них. Причинами, вызвавшими к жизни миниатюрную форму народной лирики – частушки, были: значительная ломка жизни, быстрая смена её явлений, что вызвало необходимость быстро выражать отношение к ним и определило многотемность частушек. Ч. возникли в крестьянской среде. Ч. возникла на общефольклорной основе и восходит ко многим жанрам, как бы объединяя их особенности. С некоторыми жанрами она в то же время связана особенно тесно. Процесс рождения Ч., связан с трансформацией традиционной лирической песни и её сокращением в новых условиях. К жанровым особенностям частушек относятся их предельная краткость и экономность выражения и передачи жизненного содержания, сюжетных ситуаций и переживаний героев. Ч. имеет несколько структурных типов. Основные из них: -дву; -четверо; -шестистишия. Кроме этого можно выделить ещё два типа: Ч. без припева и Ч. с припевом. двустишья чаще всего представляют собой любовные частушки (Я страдала, страдать буду, Кого люблю – не забуду). четверостишия – самая распространённая форма Ч. В ней выражаются все основные формы и ситуации (Говорят, что не бела. Что же делать, дорогой? Девки красятся и белятся, Я моюся водой.). шестистишия – редкая форма; она, очевидно, более старая и более связана с традиционной песней (Утром рано-раненько Будила меня маменька: - Вставай, доченька, вставай, - Работушка поспевши. Не хотелось мне вставать, С милым посидевши.). Все эти три формы обычно не имеют припева. Однако, есть частушки, в которых припев выполняет важную выразительную роль; он вместе с тем может связывать частушки в целые спевы.26. Детский фольклор.
Д.Ф, - произведения, созданные детьми и бытующие у них. Но много произведений придумывают и исполняют взрослые для детей (колыбельные, сказки, потешки, скороговорки). Одна из закономерностей – желательный элемент в детской сказке – герой-сверсник. Выделяются общенародные жанры. (пословицы, поговорки, загадки). Это жанр и для детей и для взрослых. Но внутри самого этого жанра всё-таки будет существовать возрастное деление. Ещё Виноградов заметил, что в обрядах, обрядовых комплексах, есть действия, доверяемые детям. Например: сороки, веснянки. Или, например, петь христословия – прерогатива детская. Со временем, колядование и христословие слились воедино. Сейчас, они исчезли почти совсем. Но есть жанры, живущие почти вечно – садистские стишки, страшилки.
ФОЛЬКЛОР РУССКОГО НАРОДА
В детском фольклоре необходимо различать произведения взрослых для детей, произведения взрослых, ставшие со временем детскими, и детское творчество в собственном смысле этого слова.
Детский фольклор русского народа необычайно богат и разнообразен. Он представлен героическим эпосом, сказками, многочисленными произведениями малых жанров.
МАЛЫЕ ЖАНРЫ
Колыбельные песни Колыбельные песни в народе зовут байками. Это название произошло от глагола ваять, баить - “говорить”. Старинное значение этого слова - “шептать, заговаривать”. Такое название колыбельные песни получили не случайно: самые древние из них имеют прямое отношение к заговорной поэзии. “Дремушка-дрема, отойди ты от меня!” - говорили крестьяне, борясь со сном. Нянька или мать, напротив, звали дрему к малышу:
Сон да дрема,
Приди к Ване в голова,
Сон да дрема,
Накатись на глаза.
Со временем колыбельные песни утратили обрядный и заговорно-заклинательный характер. Примером могут служить сюжеты тех песен, которые издавна избрали своим “героем” кота. Древняя основа их возникла в связи с поверьями о том, что мирное мурлыканье кота в доме приносит сон и покой ребенку. Существовал обычай класть в колыбель спящего кота, чтобы малыш лучше спал. Но сами песни, судя по деталям и подробностям, - продукт позднего времени. Кота зовут ночевать:
Ваня будет спать,
Котик Ваню качать.
Коту обещают награду за работу: “кувшин молока, кусок пирога”, “белый платочек на шею”, “редьки хвост” и “склянку вина”; сулят “лапки вызолотить, хвостик высеребрить”. Нередко в колыбельных песнях рисуется будущее младенца:
Спи, посыпай,
Боронить поспевай.
Мы те шапочку купим,
Зипун сошьем;
Зипун сошьем,
Боронить пошлем
В песнях, назначение которых убаюкать ребят, ритмика и звуковое “оформление” соответствуют покачиванию и скрипу зыбки:
А качи, мчи, мчи,
Прилетели к нам грачи,
сели грачи на ворота:
Ворота-то скрыл, скрыл!
А Колинька спит, спит.
Помимо песен с установившимся текстом встречаются и импровизации, но развивающие старые традиционные формы:
О, о, о, о, о, о, о, о!
О, о! баиньки, -
поет женщина и продолжает:
О! баю, баю, баю!
Баю милую.
О, о, о, о, о, о, о!
О, о! баиньки
Баю (имя ребенка).
После каждого трехстишия нянька прибавляет какое-нибудь слово, смотря по обстоятельствам: “баю дитятку”, “баю милую”, “баю славную”, “баю-бай, глазки закрывай”.
Пестушки
В Центре пестушек и потешек образ самого подрастающего ребенка. Пестушки получили свое название от слова пестовать
- “нянчить, растить, ходить за кем-либо, воспитывать, носить на руках”. Это короткие стихотворные приговоры, которыми сопровождают движения младенца в первые месяцы жизни. Проснувшегося ребенка, когда он потягивается, гладят:
Потягунушки, потягунушки!
Поперек толстунушки,
А в ножки ходунушки,
А в ручки хватунушки,
А в роток говорок,
А в головку разумок.
Медленно разводя ручки в такт, говорят:
Батюшке - сажень) Матушке - сажень! Братцу - сажень! Сестрице - сажень!
А мне - долга, долга, долга!
При каждом стихе руки ребенка складывают и снова разводят, при последних словах - очень широко.
Как и в колыбельных песнях, важное значение в пестушках имеет ритм. Веселая, затейливая песенка с отчетливым скандированием стихотворных строк вызывает у ребенка радостное настроение.
Потешки
Пестушки незаметно переходят в потешки - песенки, сопровождающие игры ребенка с пальцами, ручками и ножками (известные “Ладушки” и “Сорока”). В этих играх есть уже нередко “педагогическое” наставление, “урок”. В “Сороке” щедрая белобока накормила кашей всех, кроме одного, хотя и самого маленького (мизинец), но лентяя:
Зачем дров не колол,
Воды не носил?
Этот мотив охотно развивают:
А ты, бедный маленец [маленький],
Ты, коротенец [короткий],
По воду ходи,
Баньку топи,
Робят мой,
Телят корми...
Прибаутки Детям в первые годы их жизни матери и няньки пели и песенки более сложного содержания, уже не связанные с какой-либо игрой. Все эти разнообразные песни можно определить одним термином - “прибаутки”. Своим содержанием они напоминают маленькие сказочки в стихах. Это прибаутка о петушке - золотом гребешке, который летал за овсом на Куликово поле; о курочке-рябе, что “просо сеяла, горох веяла”; о долгоносом журавле, что на мельницу ездил и видел диковинку:
Коза муку мелет,
Козел засыпает;
о зайчике - коротенькие ножки, сафьяновые сапожки; о старинной татьбе - воровстве разбойников:
Наехали на галку
Разбойнички,
Сняли они с галки
Синь кафтан.
Не в чем галочке
По городу гулять.
Плачет галка,
Да негде взять.
Как правило, в прибаутке дана картина какого-либо яркого события или изображается стремительное действие. Это в полной мере отвечает активной натуре ребенка.
Дон, дон, дон!
Загорелся кошкин дом.
Бежит курица с ведром –
Заливать кошкин дом.
Прибауткам свойствен сюжет, но малыш не способен на долгое внимание - и они ограничиваются передачей лишь одного эпизода.
Движение - основа образной системы прибауток, дается резкая смена одной картины другой из строки в строку. Когда сюжет растягивается, прибаутка особым приемом удерживает внимание ребенка: она прибегает к “цепной” организации сюжета. У козы спрашивают:
Где твои рожки?
- Под гору укатились.
- Где гора?
- Черви выточили.
- Где черви?
- В воду ушли.
- Где вода?
- Быки выпили.
- Где быки?
- В Киев ушли.
Многообразны и ярки ритмы прибауток. В одном случае они точно следуют за беспокойным колокольным звоном:
Тили-бом, тили-бом,
Загорелся кошки” дом...
В другом - ритмика передает тележный грохот:
Трах, трах, тара-рах!
Едет баба на волах.
В третьем случае ритмика воспроизводит ладную, умелую работу:
А чу-чу, чу-чу, чу-чу!
Я горох молочу!
Такой стих западает в память надолго, развивает у детей чувство ритма, радует их.
К числу прибауток надо отнести и небылицы-перевертыши - особый вид песен-стишков, вызывающих смех нарочитым смещением реальных связей и отношений. Так, свинья “на дубу гнездо свила...
Распустила поросят
Всех по маленьким сучкам.
Поросята визжат,
Полететь они хотят.
И полетели, летели-летели и на воздухе посидели. А медведь с мухи шкуры драл и полусапожки себе сшил. Синее море загорелось и повыгорело, бела рыба вся повылетела, на печи мужик осетра поймал”.
Несообразности, представленные в этой песенке, рассчитаны на то, чтобы укрепить у ребенка подлинное реальное понимание соотношения вещей и явлений. Невероятное лишь оттеняет реальные связи. Юмор становится педагогикой. В 20-е гг. XX в. защитником этого детского жанра выступил писатель и ученый, правильно понявший ценность и смысл небылиц-перевертышей. введен и сам термин “перевертыш” для обозначения этого рода прибауток. Название соответствует английскому обозначению стишков навыворот “Topsy-turvy rhymes” (букв, “стихи вверх дном”).
Далее следует группа произведений, которые некогда принадлежали к фольклору взрослых, но, претерпев изменения, перешли к детям. Это заклички, игровые припевы, приговоры.
Календарный детский фольклор
Очень рано дети обучаются на улице у своих сверстников разным закличкам (от слова закликать – “звать, просить, приглашать, обращаться”). Это обращения к солнцу, радуге, дождю, птицам. При случае детвора выкрикивает слова закличек нараспев хором. Помимо закличек ребенок в крестьянской семье знал различные приговорки. Чаще всего их произносит каждый поодиночке. Это обращения к мыши, улитке, маленьким жучкам, что водятся на цветах; подражание птичьим голосам; приговорки при скакании на одной ноге, чтобы из уха вылилась вода, попавшая туда во время купания. Песенные заклички и словесные приговорки преисполнены веры во всемогущие - то губительные, то благотворные - силы земли, неба и воды; произнесение их приобщало крестьянских детей к жизни и труду взрослых. Закличка наполняла детское сердце той же, что и у взрослых, надеждой на обильный урожай, достаток и богатство. Дети в старину рано приучались разделять печали и радости, труд и заботы взрослых. В фольклоре последнего времени песенные заклички стали игрой, в них внесено много занимательного и забавного.
Уж дождь дождем,
Поливай ковшом.
Поливай весь день
На наш ячмень,
На бабью рожь,
На мужичий овес,
На девичью гречу,
На маличье просо.
Дети просят дождь “припустить”, “поливать весь день”, “лить пуще”, так, чтобы дождевые струи сравнялись с “толстыми вожжами”. Если дождь становился не нужен и был во вред посевам, мешал полевым работам, на смену закличкам о дожде приходили заклички о солнышке и радуге:
Или:
Солнышко-ведрышко,
Выгляни, высвети!
Радуга-дуга,
Перебей дождя!
Твои детки плачут,
Пить-есть хотят.
Твои дети на повети,
По камушкам скачут.
От взрослых в детский быт перешли и устные приговорки. Это короткие, обычно стихотворные обращения к животным и птицам, божьей коровке, пчелам; к мышке с просьбой заменить старый, выпавший зуб новым, крепким; к ястребу, чтобы не кружил надломом, не высматривал цыплят. Это и вопрос кукушке: “Сколько мне жить?” Кукушка кукует, а дети считают. Подавляющее большинство этих приговорок сохраняет в остаточной форме характер древних заклинаний и заговоров. Заклички и приговорки принято объединять в один отдел - календарный детский фольклор. Этим термином, введенным в научную литературу собирателем и исследователем детского фольклора, подчеркивается связь закличек и приговорок с временем года, погодой, праздником, всем строем жизни и бытом дореволюционной деревни.
Игровые припевы, приговоры
Не менее древни, чем календарный детский фольклор, игровые припевы и игровые приговоры. Ими или начинают игру, или связывают части игрового действия. Они могут выполнять и роль концовок в игре. Игровые приговоры могут также содержать “условия” игры, определять последствия при нарушении этих условий. Анализ обнаруживает в детских играх, особенно в тех, которые сопровождаются словесными приговорами и песнями, глухие отголоски древних обрядовых игр и пережитки древнего быта. Игровое действие унаследовало свои формы, правила и порядок от древних языческих игрищ в честь Костромы, Коляды, Ярилы.
Игры поражают сходством с серьезными занятиями жизни: охотой, жатвой, посевом льна, в них имитируются также свадебные обряды. Точное воспроизведение быта и серьезных жизненных дел в их строгой последовательности имело цель путем многократного повторения игровых действий с малых лет привить ребенку уважение к существующему порядку вещей и обычаям, научить его правилам поведения. Игра - это подготовка к жизненной борьбе и труду. Сами названия игр - “Волк и овцы”, “Медведь в бору”, “Волк и гуси”, “Коршун” - говорят о связи игр с бытом и жизнью сельского населения. Тесная связь с жизнью народа оставила отчетливый след в образно-художественных формах игрового “действа”, словесных приговорах и припевках. Столетия и опыт народа произвели строгий отбор игр - большинство из них с успехом может быть использовано и сегодня. В играх сочетаются важные требования и принципы народной практической педагогики.
Жеребьевые сговорки, считалки, дразнилки, скороговорки
Детский фольклор - своеобразная кладовая народа, в ней хранятся и образцы творчества взрослых, и то, что создано выдумкой детей. Уже в произведениях, перешедших к детям от взрослых, сказался творческий элемент, привносимый самими детьми. Со значительно большим основанием это можно сказать о жеребьевых оговорках, считалках, дразнилках во всех их разновидностях. Правда, и эти жанры не есть “чистое” самостоятельное творчество детей. По традиции оно восходит к творчеству взрослых, но, как и многое другое, со временем стало забавой и детской игрой. Эти виды творчества открывают широкий простор для импровизации и выдумки, в особенности это касается жеребьевых оговорок и пересчетов-считалок, составляющих неотъемлемую часть многих детских игр.
Ж е р е б ь е в а я с г о в о р к а появляется, когда играющим надо разделиться на две партии. Это рифмованное обращение к “маткам”, главам обеих партий. Ребятишки часто создают их на основе сказок, пословиц, поговорок и загадок: “Наливное яблочко или золотое блюдечко?” (Из сказки.)
“Конь вороной или сбруя золотая?” (Из сказок или песен.)
“Грудь в крестах или голова в кустах?” (Пословица.)
Немало народной выдумки внесено и в с ч и т а л к и. Другие названия их: счет, счетки, пересчет, сосчиталочки, гадалки и ворожитки. Считалка - рифмованный стишок, состоящий по большей части из придуманных слов и созвучий с подчеркнуто строгим соблюдением ритма. Посредством считалок играющие делят роли и устанавливают очередь для начала игры.
Происхождение детских считалок, как и скороговорок, несомненно, связано с древними формами гаданий.
У считалок две главные особенности. Во-первых, в основе большинства считалок лежит счет, и, во-вторых, считалки поражают нагромождением бессмысленных слов и созвучий. Эти свойства станут понятны, если принять во внимание, что считалка перешла к детям от взрослых вместе с игрой, которую она сопровождает, и в свое время была далеко не детским занятием. Зачем же была нужна людям искаженная форма слов и что скрывалось под обыкновением пользоваться загадочным счетом?
Со счетом у людей связана целая группа древних понятий и представлений. Можно предположить, что в старину, поручая кому - либо общее дело, люди проявляли необыкновенную осмотрительность в числах. Окажется ли человек, выполняющий поручение, счастливым или несчастливым? Перед охотой или иным промыслом счет решал многое. Человек с несчастливым числом, предназначенный к выполнению ответственной роли, мог погубить, по представлениям людей, все дело. Таково назначение древнего пересчета. Эта его функция сохранилась в остаточной форме и в детских играх. Простейшей формой считалок и, по-видимому, исконно древней, потому что она известна детям всех народов Европы и многих народов Азии, можно признать “голый” счет. Из-за запрета считать людям приходилось пользоваться при пересчете условными формами. Так, у русских жителей Иркутской губернии запрещалось считать убитую дичь, иначе впредь не будет удачи; у живших в Забайкалье русских было запрещено считать гусей во время перелета; кто не соблюдал этого запрета, тот якобы терял память. Существовал и ряд других запретов. Запрет считать представлял большие неудобства, и люди придумали так называемый “отрицательный” счет: к каждому числительному прибавлялась отрицательная частица: не раз, не два и т. д. Получалось, будто и счета нет. Таково назначение искаженной формы счета. Люди скрывали и жеребьевку - пересчет, необходимый при распределении ролей участников промысла. Пересчету - прототипу новейших форм считалок - придавалась условная словесная форма, которая была понятна людям данной группы. Таково происхождение “заумного” счета. Древний пересчет с искаженными обозначениями чисел весьма естественно перешел в считалку - составную часть детских игр.
Детская игра воспроизводит саму жизнь. В игре, как и в самой жизни, пересчетом посредством заумных слов, скрывающих настоящее обозначение чисел, определялись роли и очередность. Пересчет в игре - имитация приготовлений взрослых к серьезным жизненным делам.
Со временем, оторвавшись от запретов и от веры в числа, считалка-пересчет стала развиваться своим особым путем. В нее были внесены новые, уже чисто художественные элементы. Искаженные слова стали придумываться по созвучию со старыми, без всякой связи с условной иносказательной речью древности. Считалка стала игрой и как забава должна рассматриваться в фольклоре настоящего времени. Образование новых слов в считалках теряло прежний смысл и нередко приобретало форму чистой бессмыслицы, единственное оправдание которой в подчеркнуто выделенном ритме, заменяющем счет. Но бессмыслица не могла долго жить в фольклоре, и в считалку стали проникать осмысленные разрозненные фразы, отдельные слова. Из слов, составляющих считалку, сплеталось какое-то содержание, а вскоре появились и “сюжетные” положения:
Катилось яблоко
Мимо сада,
Мимо сада,
Мимо града.
Кто поднимет,
Тот и выйдет.
Считалка представляет своеобразную игру словами, ритмом, и в этом ее художественная функция:
Цынцы-брынцы, балалайка ,
Цынцы-брынцы, заиграй-ка.
Цынцы-брынцы, не хочу,
Цынцы-брынцы, спать хочу.
Цынцы-брынцы, куда едешь?
Цынцы-брынцы, в городок.
Цынцы-брынцы, чего купишь?
Цынцы-брынцы, сухарек (молоток).
Весь этот веселый стишок построен на звукоподражаниях, как бы воспроизводящих игру на балалайке. Четкий ритм считалки “Аты-баты, шли солдаты” напоминает шаг солдатской роты.
Д р а з н и л к и - вид творчества, почти всецело развитый детьми. Нельзя сказать, чтобы у него не было своего “предка” в творчестве взрослых. Раздоры, столкновения, вражда, кулачные бои,
настоящие драки, когда один “конец” деревни шел на другой, были постоянным явлением старого быта. Взрослые давали друг другу прозвища, клички, отмечавшие мнимые и действительные недостатки. Жители одной области давали прозвища жителям других мест, высмеивали их говор и обычаи, казавшиеся странными, а те, в свою очередь, не оставались в долгу. Так, москвичи называли новгородцев гущеедами, а те москвичей - водохлебами. Клички-прозвища связывали с профессиями и ремеслами, преобладавшими в той или иной местности или крае. Часть кличек осуждала лень, безделье. Таковы присловья-прозвища пошехонцев, но нередко клички и прозвища носили характер, нетерпимый к вере и национальной принадлежности. Это явление, безусловно, отрицательное в жизни народа. Дети, принимая участие в стычках и спорах взрослых, усваивали от них саму манеру давать прозвища и дразнить.
Клички и обидные прозвища в детской среде в известной мере смягчились. В большинстве случаев они возникали как рифмованные прибавления к имени, без всякой связи с предметом спора или поводом, вызвавшим столкновение: Архип
- старый гриб
.
Присоединение к этому прозвищу какого-либо нового стиха превращало прозвище в дразнилку. Часть дразнилок осуждает ябедничество, обжорство, лень и воровство: Ябеда
- беда, тараканья еда; Вор - воришка, украл топоришко
.
Представляя этнографический интерес и давая материалы для суждения о детской психологии и детском словотворчестве, дразнилки не обладают большими художественными достоинствами. В них масса бранных выражений. В самой детской среде обычай дразнить вызывал протест - о любителях подразнить говорили: Дразнило
- собачье рыло
.
Среди прочих форм насмешки и издевки в детской среде существовали и сохраняются до сих пор своеобразные словесные игры, рассчитанные на простаков. Исследователь детского фольклора метко назвал их поддевками. Вот одна из таких поддевок:
Тебе поклон послали.
- Кто?
- Маша.
- Какая Маша?
- Свинья наша.
Безобидной и веселой словесной игрой детей старшего возраста является быстрое повторение труднопроизносимых стишков и фраз: это скороговорка. Она сочетает однокоренные или созвучные слова: На дворе - трава, на траве - дрова; Сшит колпак не по-колпаковски, надо его переколпаковать и перевыколпаковать.
Трудно решить, кто творец этих скороговорок - дети или взрослые. Некоторые из них вряд ли созданы детьми.
Сборники русских народных песен, пословиц, загадок
Детский фольклор всегда привлекал внимание и специалистов-собирателей, и детских писателей. Было много попыток составить специальные сборники.
При этом устные тексты прибауток, песенок, считалок и всех других произведений, как правило, подвергались литературной обработке. Наибольшую известность получили тексты, обработанные, .
Степень авторской обработки фольклора бывает разной, начиная от более или менее значительной редактуры текста и кончая созданием самостоятельного авторского произведения, обязанного фольклору только мотивом. Образцом первого рода творчества может быть такая прибаутка:
Как повадился каток
К бабке Марье в погребок
Есть сметанку да творог.
Как увидели кота
Ребятишки из окна,
Они хлопнули окном,
Побежали за котом.
Ухватили кота
Поперек живота.
- Вот-то, котенька-каток,
И сметанка и творог.
(Обраб. И. Карнауховой.)
К этому легко указать фольклорную параллель. В данном случае писательница отредактировала народную прибаутку - слегка изменила ее содержание и отчасти форму.
Примером самостоятельного творчества по народным мотивам является прибаутка:
Живет в лесу совушка,
Живет в лесу барыня,
У нее высокие брови,
У нее веселые взгляды.
У нее хорошая походка.
У нее желтые сапожки.
С ножки на ножку ступает,
Высокие брови поднимает.
(Обраб. И. Карнауховой.)
Или такие стихи:
Как по улочке
Из переулочка
Бежит серенький каток,
Отморозил коготок.
Шубка на нем
Позаиндевела,
Брови и усы
Позакуржавели.
Не ходи, кот, босиком,
Ходи в валенках,
В рукавицах ходи,
В теплых варежках.
(Обраб. И. Карнауховой.)
Сборники, получившие наибольшую известность, составлены из текстов либо отредактированных, либо самостоятельно созданных писателями. Из наиболее близких к подлинному фольклору надо назвать сборник “Ладушки. Русские народные сказки, песенки, потешки” (М., 1966).
Успеху сборника много способствовали иллюстрации выдающегося художника, глубоко чувствовавшего национальное своеобразие детского фольклора русского народа.
Успех “Ладушек” разделил сборник “Радуга-дуга. Русские народные песенки, потешки, прибаутки” (М., 1969). Его тоже иллюстрировал К). А. Васнецов. В этом сборнике представлено творчество ленинградской писательницы и фольклористки, а также, .
Сборники “Ладушки”, “Радуга-дуга” представляют детский фольклор в значительном разнообразии. Заметно стремление писателей ввести в число детских произведений обработки некоторых текстов (или отрывков), вообще говоря, традиционно не входивших в собственно детский фольклор. Право на такое включение у писателей неоспоримо: происходит нечто подобное тому, что случалось и в самом фольклоре, т. е. многие его произведения для взрослых усваивались детьми и при этом усвоение сопровождалось творческим видоизменением.
Из года в год число сборников детского фольклора, издаваемых в стране, растет. Тем важнее удача довольно полного собрания игр, считалок, сговорок, скороговорок, долгоговорок, докучных сказок, загадок народов нашей страны. Сборник был составлен и обработан и издан под названием “Тридцать три пирога” (первое издание - М., 1962, второе - 1968, третье - 1973). В отличие от других сборников в этой книге многообразно представлен детский игровой фольклор: считалки, оговорки и сами игры. Русский детский фольклор помещен в этом сборнике рядом с детским фольклором других народов.
Загадки
Загадка развивает в ребенке догадливость, сообразительность. Загадывается загадка - вопрошаемый ломает голову над отгадкой. Иносказание переносит предмет в совершенно иную область вещественного мира. “Черненькая собачка свернувшись лежит; не лает, не кусает, а в дом не пускает” - замок замысловато сравнивается с черненькой собачкой. Иносказательный образ в загадке всегда поражает странностью, необычностью, реальной несочетаемостью качеств и свойств. Так, печь уподоблена девице, а дым - длинной девичьей косе:
“Стоит девица в избе, а коса - на дворе”.
Чем смелее выдумка, тем труднее загадка для отгадывания. Невероятность придает образам загадки ясно осознаваемое противоречие реальности, а отгадка вносит порядок в путаницу: все становится на свои места в согласии с действительными качествами загадываемого предмета. Оказывается, что у замка действительно есть общее с собакой: оба они не пустят в дом, могут быть одного цвета - черными, но вот то, что собака не лает и не кусает, относится только к замку.
Говоря другими словами, загадка указывает на особые признаки и свойства, которые присущи только загадываемому предмету. На сходстве и отрицании сходства между предметами она и основана. Это свойство загадки вводит ребенка в размышление о связях между явлениями и предметами окружающего мира, а также об особенностях каждого предмета и явления. Эти мыслительные операции, однако, важны не сами по себе, а тем, что ребенок открывает для себя поэзию окружающего мира.
Высокая поэзия открывается в самых прозаических вещах и предметах. Образы в загадках красочны, звучны, предметы очерчены резко, отчетливо: “Бела как снег, черна как уголь, зелена как лук, вертится как бес и дорога в лес” (сорока). Действительность представлена в загадках в изменениях, смене состояний: “На дворе горой, а в избе - водой” (снег).
Множество загадок иронических, шутливых: “Стоит Федосья, растрепаны волосья” (стог).
Народные загадки как опоэтизированная игра в вопросы и ответы занимательны для детей всех возрастов. Для дошкольников целесообразно отбирать наиболее простые и элементарные: “Зубасты, а не кусаются” (грабли),
“Два брюшка, четыре ушка” (подушка),
“Вся мохнатенька, четыре лапки, сама усатенька” (кошка), “Зимой и летом одним цветом” (ель, сосна)
и др. Освоение ребенком речи во всем ее богатстве и красочности немыслимо без знакомства с народными пословицами и поговорками.
Пословицы и поговорки
Освоение ребенком речи во всем ее богатстве и красочности пословицами и поговорками.
справедливо отмечал, что пословицы имеют большое значение при первоначальном обучении родному языку, во-первых, из-за своей формы, во-вторых, из-за своего содержания. В “Родном слове” помещено несколько сотен пословиц. Первые пословицы ребенок слышит в речи взрослых, при этом с самого начала для него раскрывается прежде всего смысл пословицы как общепринятого поучения. Смысл этот тем понятнее, что он выражен наглядно, с бесспорной очевидностью: “Не поклонясь до земли, и грибка не поднимешь”, “Без труда не выловишь и рыбку из пруда”, “Береги нос в большой мороз”.
Пословичные суждения воспринимаются ребенком в прямом значении, но и их обобщающий характер в какой-то мере доступен его пониманию. “И грибка не поднять, если не нагнешься”: общая мысль, стоящая за этим суждением, может быть понята им как выражение необходимости труда при любом занятии, любом деле. Более общий переносный смысл пословиц становится понятным детям лишь с возрастом.
Народные пословицы содержат мораль, выработанную многими поколениями: “Нет друга - ищи, а нашел - береги”; “Не спеши языком, торопись делом”; “Кончил дело - гуляй смело”; “При солнышке - тепло, при матери - добро”. В приобщении ребенка к человеческой мудрости и состоит большое педагогическое значение пословиц. Пословица тем легче ложится в память, что искусная тонкая работа народа облекла наставительную мысль в краткую ритмическую форму с четким композиционным членением суждения на части.
Народные поговорки - это широко распространенные образные выражения, метко определяющие какое-либо жизненное явление. В отличие от пословицы поговорка лишена обобщенного поучительного смысла и ограничивается образным, нередко иносказательным определением какого-либо явления. Однако поговорка не просто определяет явление, а дает ему выразительную эмоциональную оценку. Одно дело сказать о ком-либо, что он причиняет нам неудобство своим постоянным присутствием, другое - сказать, что он надоел как горькая редька; одно дело сказать, что кто-либо пришел неожиданно, другое - что он свалился как снег на голову. Детская речь, эмоциональная по природе своей, легко сближается с народными поговорочными выражениями, но точное освоение их представляет для ребенка известный труд, и воспитатель должен следить за уместностью и правильностью употребления поговорок в речи ребенка.
Песни
Лирика, если говорить о поэзии для взрослых, - обширная и разнообразная область народного творчества, с которой уместно знакомить ребенка в школьном возрасте. Эстетические потребности дошкольника полностью удовлетворяет детский песенный фольклор. Однако в некоторых случаях из песенного народного творчества для взрослых можно брать отдельные отрывки и целые тексты, если найдется хорошее пояснение к их мотивам, оборотам и образам. Таких изданий немного. Лучший опыт принадлежит. Включенные им в учебные книги песни: “Весна, весна красная!”, “Зеленейся, зеленейся, мой зеленый сад”, “Из-за лесу, лесу темного”, “Как у наших у ворот”, “Ты, рябина моя, рябинушка” и некоторые другие - могут найти свое место и в педагогической практике дошкольных работников
Песня предлагает ребенку обширный круг поэтических ассоциаций. Это пленительные образы белой березы, шумящей на ветру, разлившейся весенней воды, белой лебедушки, серых гусей, частого дождя и др. Все они становятся основой поэтического взгляда на мир и образуют с течением времени систему художественных воззрений, проникнутых любовью к родной природе, родной речи, родине.
БЫЛИНЫ
Наряду с песнями дошкольников необходимо знакомить с героическим эпосом. В наше время, когда эпос ушел из живой памяти народа, о богатырях ребенок узнает из книг. Ценность знакомства детей с эпосом не вызывает сомнения. Былины в художественной форме несут понятия о героической этике, дают уроки служения родине и народу. Педагогическая мысль еще в дореволюционные годы по достоинству оценила эти качества эпоса. , включали в детские книги отрывки и целые былины, а еще задолго до этого советовал: “Очень полезно и даже необходимо знакомить детей с русскими народными песнями, читать им, с немногими пропусками, стихотворные сказки (т. е. былины. - Д. А.)
Кирши Данилова”. Реализация этого совета встретила ту трудность, что эпос по свойствам своего стиля и особенностям содержания никогда не был специально предназначен для детей. Всякий опытный педагог понимал, что былина трудна для понимания ребенка и что ее содержание надо подробно разъяснить. Творческая переработка с целью облегчить усвоение эпоса как раз и предусматривает приближение былины к детскому восприятию.
В 1949 г. писательница и фольклористка выпустила сборник “Русские богатыри. Былины”, многократно переиздававшийся в последующее время. Былины пересказаны в этой книге ритмической прозой. Писательница освободила их от архаических свойств и качеств, но сохранила своеобразие эпоса в эпитетах, сравнениях, приемах гиперболизации. Карнауховой удалось донести до читателя величавую героику эпоса, дать почувствовать его историческую природу, не смешав при этом эпос со сказкой. В сборник Карнауховой включены пересказы наиболее известных характерных былин об Илье Муромце, Добрыне Никитиче, Алеше Поповиче и других героях эпоса. Илья Муромец - первый богатырь, ему посвящено большинство пересказов. Последовательность былин в сборнике связана с последовательностью развития действия в них.
Среди удачных попыток сделать былину доступной ребенку надо назвать и творческий опыт. Ее сборник “Былины” (М., 1973) составлен из пересказов одиннадцати былин. Переложение осуществлено свободной прозой, и такая манера не удаляет пересказ от подлинника, а приближает его к нему: удерживается естественность того повествовательного начала, которое так привлекательно в эпосе. Писательница следует близко за сюжетом былин. Поэтический смысл и историко-бытовые черты эпоса получают краткие пояснения, не нарушая изобразительной цельности пересказа.
СКАЗКИ
Народные сказки давно стали включать в детское чтение. Теперь признана их безусловная ценность, но еще в 20-е годы нашего столетия некоторые педагоги и литературные критики отрицали за сказками право быть помещенными в детских книгах. Фантастический вымысел отождествлялся с суеверием и религией. Суждения о вреде сказки сочетались с общим отрицанием значения культурного наследия, нужного для эстетического воспитания детей в социалистическом обществе.
Нигилизм и вульгаризация в педагогической науке были осуждены советской общественностью. Еще в 1934 г. говорил: “Возьмем сказку. У многих наших обывателей есть представление, будто бы сказку убила революция. Я думаю, это - ложное представление”.
Вся практика советской педагогической науки, практика работы детских издательств доказала высокую ценность и важность включения народных сказок в детские книги, и особенно в книги, с которыми знакомят дошкольников.
Самый распространенный вид сказок, который рано становится известным ребенку, - сказки о животных. Звери, птицы в них и похожи и не похожи на настоящих. Идет петух в сапогах, несет на плече косу и кричит во все горло о том, чтобы шла коза вон из заячьей избушки, иначе быть дерезе зарубленной (“Коза-дереза”). Волк ловит рыбу - опустил хвост в прорубь и приговаривает: “Ловись, рыбка, и мала и велика! (“Лиса и волк”). Лиса извещает тетерева о новом “указе” - тетеревам без боязни гулять по лугам, но тетерев не верит (“Лиса и тетерев”). Легко усмотреть во всех этих сказках неправдоподобие: где это видано, чтобы петух ходил с косой, волк ловил рыбу, а лиса уговаривала тетерева спуститься на землю? Ребенок принимает выдумку за выдумку, как и взрослый, но она его привлекает необычностью, непохожестью на то, что он знает о настоящих птицах и зверях. Больше всего детей занимает сама история: будет ли изгнана коза-дереза из заячьей избушки, чем кончится очевидная нелепость ловить рыбку хвостом, удастся ли хитрый умысел лисы. Самые элементарные и в то же время самые важные представления - об уме и глупости, о хитрости и прямодушии, о добре и зле, о героизме и трусости, о доброте и жадности - ложатся в сознание и определяют для ребенка нормы поведения.
Сказки утверждают ребенка в правильных отношениях к миру. Тянут репку и дед, и бабка, и внучка, и Жучка, и кошка - тянут-потянут, а не вытянуть им репки. И только когда пришла на помощь мышка, вытянули репку. Конечно, емкий художественный смысл этой иронической сказки станет до конца понятным маленькому человеку, лишь когда он вырастет. Тогда сказка обернется к нему многими гранями. Ребенку же доступна лишь та мысль, что никакая, даже самая малая сила не лишняя в работе: много ли сил в мышке, а без нее не могли вытянуть репку.
“Курочка-ряба” в народном варианте, хорошо представленном, например, в обработке писателя, несет в себе столь же важную для воспитания мысль. Снесла курочка яичко, бежала мышка, хвостом махнула, яичко упало и разбилось. Стал дед плакать, бабка рыдать, заскрипели ворота, взлетели курицы, двери покосились, рассыпался тын, верх на избе зашатался. А весь переполох - от разбитого яйца. Много шума из ничего! Сказка смеется над пустяшной причиной стольких нелепых последствий.
Дети рано приучаются верно оценивать размеры явлений, дел и поступков понимать смешную сторону всяких жизненных несоответствий. Веселый и задорный колобок так уверен в себе, что и сам не заметил, как стал хвастуном, которому льстит собственная удачливость, - вот он и попался лисе (“Колобок”). В сказке о теремке рассказывается о совместной дружной жизни мухи, комара, мыши, лягушки, зайца, лисы, волка. А потом пришел медведь - “всем пригнетыш” - не стало теремка (“Теремок”). В каждой сказке о животных есть мораль, которая необходима ребенку, ведь он должен определять свое место в жизни, усваивать морально - этические нормы поведения в обществе.
Замечено, что дети легко запоминают сказки о животных. Это объясняется тем, что народный педагогический опыт верно уловил особенности детского восприятия. Сказки “Репка”, “Курочка-ряба”, “Колобок”, “Теремок” и некоторые другие удерживают внимание ребенка особой композицией: эпизод цепляется за эпизод, нередко они повторяются с добавлением какой-либо новой подробности. Эти повторения содействуют запоминанию и пониманию.
Сказки о животных можно назвать детскими и потому, что в них много действия, движения, энергии - того, что присуще и ребенку. Сюжет разворачивается стремительно: быстро, сломя голову, бежит курица к хозяйке за маслицем, - петух проглотил зерно и подавился, та посылает ее к коровушке за молоком. Курица - к коровушке, та просит, чтобы хозяин дал ей свежей травы и пр. В конце концов курица принесла маслица, петух спасен, но скольким он обязан спасением! (“Петушок и бобовое зернышко”.) Ирония сказки понятна ребенку, ему нравится и то, что столько трудных препятствий удалось преодолеть курице, чтобы петушок остался жив. Счастливые концовки сказок соответствуют жизнерадостности ребенка, его уверенности в благополучном исходе борьбы добра со злом.
В сказках о животных много юмора. Это их чудесное свойство развивает у детей чувство реального и просто веселит, развлекает, радует, приводит в движение душевные силы. Однако сказки знают и печаль. Как резко контрастны здесь переходы от печали к веселью! Чувства, о которых говорится в сказках, столь же ярки, как и детские эмоции. Ребенка легко утешить, но легко и огорчить. Плачет заяц у порога своей избушки. Его выгнала коза. Петух прогнал козу - радости зайца нет конца. Весел и слушателю сказки.
Резкое разграничение положительного и отрицательного в природе сказок. У ребенка никогда не возникает сомнения в том, как отнестись к тому или иному сказочному персонажу. Петух - герой, лиса - хитрая обманщица, волк - жадный, медведь - глупый, коза - лживая. Это не примитивность, а та необходимая простота, которая должна быть усвоена малышом прежде, чем он будет готов воспринять сложные вещи.
В сказках о животных много песенок: поет лиса льстивую песню петуху: “Петушок, петушок, золотой гребешок, маслена
«Русский народ создал огромную изустную литературу: мудрые пословицы и хитрые загадки, весёлые и печальные обрядовые песни, торжественные былины, - говорившиеся нараспев, под звон струн, - о славных подвигах богатырей, защитников земли народа – героические, волшебные, бытовые и пересмешные сказки.
Напрасно думать, что эта литература была лишь плодом народного досуга. Она была достоинством и умом народа. Она становила и укрепляла его нравственный облик, была его исторической памятью, праздничными одеждами его души и наполняла глубоким содержанием всю его размеренную жизнь, текущую по обычаям и обрядам, связанным с его трудом, природой и почитанием отцов и дедов».
Слова А. Н. Толстого очень ярко и точно отражают суть фольклора. Фольклор – это народное творчество, очень нужное и важное для изучения народной психологии в наши дни. Фольклор включает в себя произведения, передающие основные важнейшие представления народа о главных жизненных ценностях: труде, семье, любви, общественном долге, родине. На этих произведениях воспитываемся мы и сейчас. Знание фольклора может дать человеку знание о русском народе, и в конечном итоге о самом себе
Слово фольклор в буквальном переводе с английского означает народная мудрость. Фольклор - это создаваемая народом и бытующая в народных массах поэзия, в которой он отражает свою трудовую деятельность, общественный и бытовой уклад, знание жизни, природы, культы и верования. В фольклоре воплощены воззрения, идеалы и стремления народа, его поэтическая фантазия, богатейший мир мыслей, чувств, переживаний, протест против эксплуатации и гнета, мечты о справедливости и счастье. Это устное, художественное словесное творчество, которое возникло в процессе формирования человеческой речи.
Русский героический эпос (былины) – замечательное наследие прошлого, свидетельство древней культуры и искусства народа. Он сохранился в живом устном бытовании, возможно, в первоначальном виде сюжетного содержания и главных принципов формы. Свое название былина получила от близкого по смыслу слова «быль». Это означает, что былина рассказывает о том, что некогда происходило на самом деле, хотя и не все в былине правда. Былины записаны от сказителей (часто неграмотных), воспринявших их по традиции от прежних поколений.
Былина – старая песня, и не все в ней бывает понятно, рассказывается она неторопливым, торжественным тоном. Многие русские былины говорят о героических подвигах народных богатырей. Например, былины о Вольге Буслаевиче, победителе царя Салтана Бекетовича; о герое Сухмане, победившем врагов – кочевников; о Добрыне Никитиче. Русские богатыри никогда не лгут. Готовые умереть, но не сойти с родной земли, они почитают службу отечеству своим первым и святым долгом, хотя их нередко и обижают не доверяющие им князья. Рассказанные детям былины учат их уважать труд человека и любить свою родину. В них объединился гений народа.
В течение всей жизни фольклор помогает человеку жить, работать, отдыхать, помогает принимать решения, а также бороться с врагами, как показывалось выше на примерах.
По своей специфике фольклор является самой демократичной формой искусства, и при любых обстоятельствах – мир ли на земле или война, счастье или горе, фольклор остается устойчивым, а также активным.
1. Социальная природа фольклора. В наше время проблемы фольклора становятся все более и более актуальными. Ни одна гуманитарная наука - ни этнография, ни история, ни лингвистика, ни история литературы не могут обходиться без фольклорных материалов и изысканий. Мы понемногу начинаем сознавать, что__разгадка многих и очень разнообразных явлений духовной культуры кроется в фольклоре. Между тем сама фольклористика до сих пор не определила себя, своих задач, специфики своего материала и собственной специфики как науки. Правда, в нашей науке имеется ряд работ общетеоретического характера. Однако жизнь идет вперед такими быстрыми темпами, что положения, выдвинутые в этих работах, уже не удовлетворяют, не отвечают той чрезвычайно сложной картине, которая постепенно вскрылась перед нами в результате упорного исследовательского труда. Определить предмет и сущность нашей науки, установить ее место среди других смежных наук, определить специфику ее материала стало делом насущной необходимости. От правильного понимания сущности и задачи науки зависит и правильность методов, а следовательно, и выводов. Постановка общетеоретических вопросов имеет не только общепознавательное, философское значение, но и помогает конкретному разрешению стоящих перед нами исследовательских задач.
В Западной Европе также нет недостатка в общетеоретических работах. Однако эти работы в целом удовлетворяют нас еще меньше, чем ранние советские работы. Фольклористика есть наука идеологическая. Методы и установки ее определяются мировоззрением эпохи и отражают его. С падением мировоззрения падают принципы созданной им науки. Мы не можем руководствоваться научными взглядами, созданными романтизмом или просвещением или любым другим направлением. Наша задача-создать науку из мировоззрения нашей эпохи и нашей страны.
Специфика фольклора 17
Что понимается под «фольклором» в новейшей западноевропейской науке? Чтобы ответить на этот вопрос, достаточно раскрыть любую монографию под соответствующим заглавием. Так, если взять книгу известного немецкого фольклориста Иона Мейера «Deutsche Volkskunde» (1921, «Немецкий фольклор»), то мы увидим там следующие разделы: деревня, постройки, дворы; растения; обычаи; суеверия; язык; предания; сказки; народные песни; библиография.
Такая картина типична для всей западноевропейской науки, преимущественно немецкой и французской, и в меньшей мере - для английской и американской. Такую же картину, но с большей специализацией, дают журналы. Здесь, например, изучаются мельчайшие детали построек, наличники, ставни, князьки, устройство печей, утварь, предметы обихода, сосуды, люльки, прялки, костюмы, головные уборы и т. д. и т. д. Наряду с этим изучаются обрядовая жизнь, свадьба, праздники, а также вся область поэтического творчества: сказки, легенды, песни, предания, поговорки и т. д.
Такая картина не случайна. Она отражает определенное понимание наукой своих задач. Предпосылки или положения, на которых строится эта наука, могут быть сведены к следующим:
1) изучается культура одного слоя населения, а именно - крестьянства;
2) предметом науки является одновременно материальная и духовная культура;
3) предметом науки служит крестьянство только одного народа, а именно в большинстве случаев своего собственного, того, к которому принадлежит сам исследователь.
Ни одно из этих положений не может быть принято нами. Наша наука целиком строится на иных основах.
Мы,)^о-первых, разделяем область материального и духовного творчества и делаем их предметом разных, хотя и родственных, смежных, взаимно связанных и зависимых друг от друга наук. Взгляд, что материальное и духовное творчество крестьянства могут изучаться одной наукой, есть по существу барский взгляд. Для культуры господствующих классов это не делается. История техники и архитектуры, с одной стороны, и история литературы или музыки и т. д.- с другой, представляют собой разные науки, потому что тут высшие слои общества. Наоборот, поскольку дело касается крестьянства, устройство старинных печей и ритмика лирических песен могут изучаться одной и той же наукой. Мы прекрасно знаем, что между материальной и духовной культурой существует самая тесная связь, и тем не менее мы разделяем
18 Специфика фольклора
область материального и духовного творчества точно так же, > как это делается для культуры высших классов. Под фольклором понимается только духовное творчество, и даже; уже, только словесное, поэтическое творчество. Поскольку I поэтическое творчество фактически почти всегда связано с музыкой, можно говорить о музыкальном фольклоре и выделить его как особую фольклорную дисциплину.
Такое понимание фольклора издавна свойственно русской науке. Таким образом, то, что у нас называется фольклором, на Западе совсем не называется фольклором. Фольклором мы называем то, что на Западе называется traditions populaires, tradizioni populari, Volksdichtung и др. и что там не является предметом самостоятельной науки. Наоборот, то, что на Западе называют фольклором, мы не считаем наукой, а в лучшем случае признаем это научно-популярным родиноведением. Но чье же поэтическое творчество изучается? Как мы видим, на Западе изучается крестьянское творчество. К этому нужно прибавить, что изучается современное крестьянство, но лишь постольку, поскольку эта современность сохранила прошлое. Предметом ее является «живая старина»- установка, которая и у нас держалась довольно долго.
Такая точка зрения для нас неприемлема потому, что всякое явление мы изучаем как процесс в его движении. Фольклор имелся раньше, чем на исторической арене вообще появилось крестьянство. Подходя к делу исторически, мы должны будем сказать, что для доклассовых народов фольклором мы назовем творчество всей совокупности этих народов. Все поэтическое творчество первобытных народов целиком является фольклором и служит предметом фольклористики. Для народов, достигших ступени классового развития, фольклором мы будем называть творчество всех слоев населения, кроме господствующего, творчество которого относится к литературе. Прежде всего сюда относится творчество угнетенных классов, как крестьян и рабочих, но также и промежуточных слоев, тяготеющих к социальным низам. Так, можно еще говорить о мещанском фольклоре, но говорить, например, о фольклоре дворянском уже невозможно.
Наконец, мы видим, что на Западе под фольклором понимается крестьянская культура одного народа, а именно в большинстве случаев своего. Принцип отбора здесь количественный и национальный. Культура одного народа служит предметом одной науки, фольклора, Volkskunde. Культура всех других народов, в том числе и первобытных,- предмет уже другой науки, называемой очень различно: антрополо-
Специфика фольклора 19
гией, этнографией, этнологией, народоведением - Volkerkun-de. Четкой терминологии нет.
Хотя мы вполне признаем возможность научного изучения национальных культур, тем не менее такой принцип для нас совершенно неприемлем, и его легко довести до абсурда. Действительно: если, предположим, французский ученый изучает французские песни, то это -фольклор. Если же этот ученый будет изучать, например, албанские песни, то это уже этнография. Такому пониманию мы должны четко противопоставить свою точку зрения: наука о фольклоре охватывает творчество всех народов, кем бы они ни изучались. Фольклор есть явление интернациональное.
Все изложенное позволяет нам суммировать наши положения и сказать: под фольклором понимается творчество социальных низов всех народов, на какой бы ступени развития они ни находились. Для доклассовых народов под фольклором понимается творчество совокупности этих народов.
Здесь естественно возникает вопрос: что такое фольклор в бесклассовом обществе, в условиях нашей социалистической действительности?
Казалось бы, что как явление классовое он должен был бы отмереть. Однако ведь и литература - классовое явление, но она не отмирает. При социализме фольклор теряет свои специфические черты как творчество социальных низов, так как у нас нет ни верхов, ни низов, есть только народ. Поэтому фольклор в нашем обществе становится народным достоянием в полном смысле этого слова. Отмирает то, что несозвучно народу в новой социальной обстановке. Остальное подвергается глубоким качественным изменениям, приближаясь к литературе. Каковы эти изменения - это еще должно показать исследование, но ясно, что фольклор эпохи капитализма и эпохи социализма не может быть одинаковым.
2. Фольклор и литература. Всем изложенным определяется только одна сторона дела: этим определяется социальная природа фольклора, но этим еще ничего не сказано о всех других признаках его.
Указанных выше признаков явно еще недостаточно, чтобы выделить фольклор в особый вид творчества, а фольклористику - в особую науку. Но ими определяется ряд других признаков, уже специфически фольклорных по существу.
Прежде всего установим, что фольклор есть продукт особого вида поэтического творчества. Но поэтическим творчеством является также и литература. И действительно, между фольклором и литературой, между фольклористикой и литературоведением существует самая тесная связь.
20 Специфика фольклора
Литература и фольклор прежде всего частично совпадают по своим поэтическим родам и жанрам. Есть, правда, жанры, которые специфичны только для литературы и невозможны в фольклоре (например, роман) и, наоборот: есть жанры, специфические для фольклора и невозможные в литературе (например, заговор). Тем не менее самый факт наличия жанров, возможности классификации здесь и там по жанрам, есть факт, относящийся к области поэтики. Отсюда общность некоторых задач и приемов изучения литературоведения и фольклористики.
Одна из задач фольклористики есть задача выделения и изучения категории жанра и каждого жанра в отдельности, и задача эта - литературоведческая.
Одна из важнейших и труднейших задач фольклористики это - исследование внутренней структуры произведений, короче говоря,- изучение композиции, строя. Сказка, эпос, загадки, песни, заговоры - все это имеет еще мало исследованные законы сложения, строения. В области эпических жанров сюда относится изучение завязки, хода действия, развязки, или, иначе, законов строения сюжета. Исследование показывает, что фольклорные и литературные произведения строятся различно, что фольклор имеет свои специфические структурные законы. Объяснить эту специфическую закономерность литературоведение не в силах, но установить ее можно только приемами литературного анализа.
К этой же области относится изучение средств поэтического языка и стиля. Изучение средств поэтического языка - чисто литературоведческая задача. Здесь опять окажется, что фольклор обладает специфическими для него средствами (параллелизмы, повторения и т. д.) или что обычные средства поэтического языка (сравнения, метафоры, эпитеты) наполняются совершенно иным содержанием, чем в литературе. Установить это можно только путем литературного анализа.
Короче говоря, фольклор обладает совершенно особой, специфической для него поэтикой, отличной от поэтики литературных произведений. Изучение этой поэтики вскроет необычайные художественные красоты, заложенные в фольклоре.
Таким образом, мы видим, что между фольклором и литературой не только существует тесная связь, но что фольклор, как таковой, есть явление литературного порядка. Он - один из видов поэтического творчества.
Фольклористика в изучении этой стороны фольклора, в своих описательных элементах - наука литературоведческая. Связь между этими науками настолько тесна, что между
Специфика фольклора 21
фольклором и литературой и соответствующими науками у нас часто ставится знак равенства; метод изучения литературы целиком переносится на изучение фольклора, и этим дело ограничивается. Однако литературный анализ может, как мы видим, только установить явление и закономерность фольклорной поэтики, но он не в силах их объяснить.
Чтобы оградить себя от подобной ошибки, мы должны установить не только сходство между литературой и фольклором, их родство и до некоторой степени единосущие, но и установить специфическую между ними разницу, определить их отличие. Действительно, фольклор обладает рядом специфических черт, настолько сильно отличающих его от литературы, что методов литературного исследования недостаточно для разрешения всех связанных с фольклором проблем.
Одно из важнейших отличий состоит в том, что литературные произведения всегда и непременно имеют автора. Фольклорные произведения же могут не иметь автора, и в этом - одна из специфических особенностей фольклора.
Вопрос должен быть поставлен со всей возможной четко- I стью и ясностью. Или мы признаем наличие народного; творчества как такового, как явления общественной и культурной исторической жизни народов, или мы его не при- I знаем, утверждаем, что оно есть поэтическая или научная фикция и что существует только творчество отдельных индивидов или групп.
Мы стоим на точке зрения, что народное творчество не есть фикция, а существует именно как таковое, и что изучение его и есть основная задача фольклористики как науки. В этом отношении мы солидаризируемся с нашими старыми учеными, как Ф. Буслаев или О. Миллер. То, что старая наука ощущала инстинктивно, выражала еще наивно, неумело, и не столько научно, сколько эмоционально, то сейчас должно быть очищено от романтических ошибок и поднято на надлежащую высоту современной науки с ее продуманными методами и точными приемами.
Воспитанные в школе литературоведческих традиций, мы часто еще не можем себе представить, чтобы поэтическое I произведение могло возникнуть иначе, чем возникает лите-1 ратурное произведение при индивидуальном творчестве. Нам все кажется, что кто-то его должен был сочинить или сложить первый. Между тем возможны совершенно иные способы возникновения поэтических произведений, и изучение их составляет одну из основных и весьма сложных проблем
22 Специфика фольклора
фольклористики. Здесь нет возможности входить во всю ширину этой проблемы. Достаточно указать здесь только на то, что генетически фольклор должен быть сближаем не с литературой, а с языком, который также никем не выдуман и не имеет ни автора, ни авторов. Он возникает и изменяется совершенно закономерно и независимо от воли людей, везде там, где для этого в историческом развитии народов создались соответствующие условия. Явление всемирного сходства не представляет для нас проблемы. Для нас было бы необъяснимым отсутствие такого сходства. Сходство указывает на закономерность, причем сходство фольклорных произведений есть только частный случай исторической закономерности, ведущей от одинаковых форм производства материальной культуры к одинаковым или сходным социальным институтам, к сходным орудиям производства, а в области идеологии - к сходству форм и категорий мышления, религиозных представлений, обрядовой жизни, языков и фольклора. Все это живет, взаимообусловливается, меняется, растет и отмирает.
Возвращаясь же к вопросу о том, как же эмпирически представить себе возникновение фольклорных произведений, здесь достаточно будет указать хотя бы на то, что. фольклор первоначально может составлять интегрирующую часть обряда. С вырождением или падением обряда фольклор открепляется от него и начинает жить самостоятельной жизнью. Это только иллюстрация к общему положению. Доказательство может быть дано только путем конкретных исследований. Но обрядовое происхождение фольклора было ясно, например, уже А. Н. Веселовскому в последние годы его жизни.
Приведенное здесь отличие настолько принципиально, что оно одно уже заставляет выделить фольклор в особый вид творчества, а фольклористику - в особую науку. Историк литературы, желая изучить происхождение произведения, ищет его автора. Фольклорист при помощи широкого сравнительного материала устанавливает условия, создавшие сюжет. Но данным отличием не ограничивается разница между литературой и фольклором. Они отличаются не только своим происхождением, но и формами своего существования, своего бытования.
Давно известно, что литература распространяется письменным путем, фольклор - устным. Эта разница до сих пор считается разницей чисто технического порядка. Между тем разница эта затрагивает самую суть дела. Она знаменует глубоко различную жизнь этих двух видов поэтического творчества. Литературное произведение, раз возникнув, уже не меняется. Оно функционирует при наличии двух величин:
Специфика фольклора 23
это - автор, создатель произведения, и читатель. Посредствующим звеном между ними является книга, рукопись или исполнение. Если литературное произведение неизменно, то читатель, наоборот, всегда меняется. Аристотеля читали древние греки, арабы, гуманисты, читаем его и мы, но все читают и понимают его по-разному. Истинный читатель всегда читает творчески. Литературное произведение может его радовать, восхищать или возмущать. Он часто хотел бы вмешаться в судьбу героев, наградить или наказать их, изменить их трагическую судьбу на счастливую, а торжествующего злодея предать казни. Но читатель, как бы глубоко он ни был взволнован литературным произведением, не в силах и не вправе внести в него никаких изменений в угоду своим личным вкусам или взглядам своей эпохи.
Как в этом отношении обстоит с фольклором? Фольклор также существует при наличии двух величин, но величин, отличных от того, что мы имеем в литературе. Это исполнитель и слушатель, непосредственно, вернее - неопосредствованно противопоставленные друг другу.
Остановим наше внимание сперва на исполнителе. Как правило, он исполняет произведение, не созданное им лично, а слышанное им раньше. В таком случае исполнитель никак не может быть сопоставлен с поэтом, читающим свое произведение. Но он и не рецитатор чужих произведений, не декламатор, в точности передающий чужое произведение. Это - специфическая для фольклора фигура, полная глубочайшего для нас интереса и требующая самого пристального исторического изучения от первобытного хора до сказительницы Крюковой и других. Исполнитель не повторяет буква в букву того, что он слышал, а вносит в слышанное им свои изменения. Пусть эти изменения будут иногда совсем незначительными (но они могут быть и очень большими), пусть изменения, происходящие с фольклорными текстами, иной раз совершаются с медленностью геологических процессов, важен самый факт изменяемости фольклорных п р о и з- " ведений сравнительно с неизменяемостью» произведений литературных.
Если читатель литературного произведения есть как бы лишенный всяких полномочий бессильный цензор и критик, то всякий слушатель фольклора есть потенциальный будущий ^исполнитель, который в свою очередь - сознательно "или бессознательно-внесет в произведение новые изменения. Эти i изменения совершаются не случайно, а по известным законам. Отброшено будет все, что несозвучно эпохе, строю, новым настроениям, новым вкусам, новой идеологии. Эти новые вку-.
24 Специфика фольклора
сы скажутся не только в том, что будет отброшено, но и в том, что будет переработано и добавлено. Немалую (хотя и не решающую) роль играет личность сказителя, его индивидуальные вкусы, взгляды на жизнь, таланты, творческие способности. Таким образом, фольклорное произведение живет в постоянном движении и изменении. Поэтому оно не может быть изучено полностью, если оно записано только один раз. Оно должно быть записано максимальное количество раз. Каждую такую запись мы называем вариантом, и эти варианты представляют собою совершенно иное явление, чем, например, редакции литературного произведения, созданные одним и тем же лицом.
Таким образом, фольклорные произведения обращаются, все время изменяясь, и это обращение и изменяемость есть один из специфических признаков фольклора.
Но в орбиту этого фольклорного обращения могут быть втянуты и литературные произведения. Рассказывается, как сказка, «Принц и нищий» Марка Твэна, поется «Парус» Лермонтова, «Соловей» Дельвига и т. д. и т. д.
Как же мы будем квалифицировать этот случай? Что мы в данном случае имеем - фольклор или литературу? Ответ нам кажется довольно простым. Если, например, наизусть рассказывается без всяких изменений против оригинала лубочная книга, или житие и т. д., или точно по Пушкину поется «Черная шаль» или из «Коробейников» Некрасова, то этот случай принципиально мало чем отличается от исполнения с эстрады или где бы то ни было. Но как только подобные песни начинают изменяться, петься по-разному, создавать варианты, они уже становятся фольклором, и процесс их изменения подлежит изучению фольклориста.
Явно, однако, здесь и другое. Между фольклором первого рода, часто ведущим свое существование от доисторических времен и имеющим варианты в международном масштабе, и стихотворениями поэтов, вольно исполняемыми и передаваемыми далее со слуха, имеется существенная разница. В первом случае мы имеем чистый фольклор, т. е. фольклор как по происхождению, так и по курсированию, обращению. Во втором случае мы имеем фольклор литературного происхождения, включающий только один из признаков его, а именно фольклор только по курсированию, но литературу по происхождению.
Эту разницу всегда следует иметь в виду при изучении фольклора. Песня, которую мы считаем чисто фольклорной, на поверку по происхождению может оказаться авторской, литературной. Так, такие, казалось бы, чисто фольклорные,
Специфика фольклора 25
всем известные песни, как «Дубинушка» или «Из-за острова на стрежень», принадлежат малоизвестным поэтам, одна - Трефолеву, другая - Садовникову. Таких примеров можно привести множество, и изучение этих литературно-фольклорных связей представляет собою одну из интереснейших задач как истории литературы, так и фольклористики. В более широком аспекте это вопрос о книжных источниках фольклора вообще.
Но этот случай возвращает нас к вышезатронутому вопросу об авторстве в фольклоре. Мы взяли только два крайних случая. Первый - фольклор, индивидуально.никем не созданный, возникший еще в доисторическое время в системе какого-либо обряда или иначе и доживший в устной передаче до наших дней. Второй случай - явно индивидуальное произведение новейшего времени, обращающееся как фольклор. Между этими двумя крайними точками на протяжении развития как фольклора, так и литературы возможны все формы перехода, которые здесь невозможно ни предусмотреть, ни разобрать. Это вопрос уже конкретного рассмотрения в каждом случае отдельно.
Для всякого современного фольклориста очевидно, что подобного рода вопросы решаются, однако, не описательно, статарно, а в их развитии. Генетическое изучение фольклора есть только часть исторического изучения его, а это приводит нас уже к другому вопросу, к вопросу о фольклоре как явлении уже не только литературного, но и исторического порядка, и о фольклористике как исторической, а не только литературоведческой дисциплине.
3. Фольклористика и этнография. В наше время все гуманитарные науки могут быть только историческими. Всякое явление мы рассматриваем в его движении, начиная от его зарождения, прослеживая его развитие, расцвет и, может быть, вырождение, падение, исчезновение. Это, однако, не означает, что мы стоим на эволюционной точке зрения. Эволюционистская наука, установив и проследив факт развития, этим и ограничивается. Подлинно-историческая наука требует не только установления самого факта развития, но и его -объяснения. Поэтическое творчество есть явление надстроечного порядка. Объяснить - означает возвести явление к создавшим его причинам, а причины эти лежат в области хозяйственной и социальной жизни народов.
Наука, изучающая наиболее ранние формы материальной жизни и социальной организации народов, есть этнография.. Поэтому историческая фольклористика, изучающая зарождение явлений, их первое звено, опирается на этнографию. Та-
26 Специфика фольклора
кое изучение есть первое звено подлинно-исторического изучения. Поэтому между фольклористикой и этнографией существует самая тесная связь. Вне этнографии не может быть материалистического изучения фольклора.
Мы в точности еще не знаем, что именно и в каком объеме зарождается еще в первобытном обществе. Во всяком случае сказка, эпос, обрядовая поэзия, заговоры, загадки как жанры не могут быть объяснены без привлечения этнографических данных. И не только жанры, но и многие мотивы (например, мотив волшебного помощника, брака с животным, тридесятого царства и т. д.) находят свое объяснение в представлениях и религиозно-магической практике на разных ступенях развития человеческого общества. Привлечение этнографических материалов важно, однако, не только для генетического изучения в узком смысле слова, но и для изучения первоначального развития, ибо от форм материальной и социальной жизни зависит не только происхождение жанров, сюжетов и мотивов, но и их дальнейшая жизнь и изменяемость.
Осуществление этого принципа интересно и плодотворно только тогда, если оно приводится во всю ширь материала с проникновением в мельчайшие детали как фольклора, так и этнографических материалов. Недостаточно сказать, что мотив благородных животных - тотемического происхождения, что «Эдда» создалась на стадии разложения родового строя и т. д. Это должно быть показано так, чтобы в этом не оставалось никаких сомнений, т. е. на очень широком конкретном сравнительном материале. Так, например, чтобы изучить женитьбу героя (а сватовство - один из самых распространенных мотивов мифа, сказки и эпоса), необходимо изучение форм брака, имевшихся на различных стадиях развития человеческого общества. Мало того: нам необходимо знание, и притом по возможности детальное знание, брачных обрядов и обычаев. Мы, например, в точности хотим и должны знать, на каких стадиях развития и у каких народов жених подвергается испытанию и каков характер этого испытания. Только тогда мы поймем надлежащим образом соответствующие явления в фольклоре.
Однако в осуществлении этих принципов легко впасть в ошибку, полагая, будто фольклор непосредственно отражает социальные или бытовые, или иные отношения. Фольклор, в особенности на ранних ступенях своего развития,- не бытописание. Дело чрезвычайно усложняется и затрудняется тем, что действительность передается не прямо, а сквозь призму известного мышления, и это мышление настолько от-
Специфика фольклора 27
лично от нашего, что многие явления фольклора бывает очень трудно сопоставить с чем бы то ни было. В системе этого мышления еще не существует причинно-следственных связей, здесь господствуют иные формы связи, а какие - мы часто еще не знаем. Нет еще обобщений, нет абстракций, понятий, процессу обобщения здесь соответствуют какие-то иные, еще мало исследованные операции мышления. Пространство и время воспринимаются иначе, чем воспринимаем их мы. Категории единства и множества, качества субъекта и объекта (отождествление себя с животными) играют совсем иную роль, чем они играют у нас, в нашем мышлении. За реальное признается то, что мы никогда не признаем за реальное, и наоборот. Первобытный человек видит мир вещей иначе, чем мы, и на разных ступенях развития видит его по-разному. Поэтому мы иногда тщетно за фольклорной реальностью будем искать реальность бытовую.
В фольклоре поступают так, а не иначе, не потому, что так было в действительности, а потому, что это так представлялось по законам первобытного мышления. А следовательно, это мышление и вся система первобытного мировоззрения должны быть изучены. Иначе ни композиция, ни сюжеты, ни отдельные мотивы не смогут быть поняты, или мы рискуем впасть либо в своего рода наивный реализм, либо будем воспринимать явления фольклора как гротеск, экзотику, вольную игру необузданной фантазии.
Здесь нет необходимости говорить о том, что одним из проявлений этого мышления являются и религиозные представления, которые имеют с фольклором самую тесную связь.
Здесь важны не только религиозные л р едет а в л ен и я, мыслительные образы, но важна религиозно-магическая практика, вся совокупность обрядовых и иных действий, которыми первобытный человек думает воздействовать на природу и защитить себя от нее. Фольклор здесь сам окажет-" ся входящим в систему религиозно-обрядовйй практики.
Из всего сказанного, между прочим, видно, что текстуальное изучение фольклора, т. е. изучение только текстов, взятых вне связи с хозяйственной, общественной и идеологической жизнью народов,- порочный прием. Между тем на Западе большей частью издаются сборники только текстов; научный аппарат подобных сборников состоит из указателей мотивов, сюжетов, иногда - вариантов к ним, но без всяких данных о народе, у которого он собран, о формах бытования и функции фольклора, о конкретных условиях исполнения и записи. Всех приведенных соображений достаточно, чтобы увидеть, насколько тесна связь между фольклором и этно-
28 Специфика фольклора
графией. Этнография для нас особенно важна при изучении генезиса фольклорных явлений. Здесь этнография составляет базу изучения фольклора, и без этой базы изучение фольклора виснет в воздухе.
4. Фольклористика как дисциплина историческая. Совершенно очевидно, однако, что изучение фольклора не может ограничиться генетическими изысканиями и что далеко не все в фольклоре восходит к первобытности или объясняется ею. Новообразования имеют место на протяжении всего исторического развития народов. Фольклор есть явление исторического порядка, и фольклористика есть историческая дисциплина. Этнографическое изучение есть как бы первая ступень такого исторического изучения.
Задача исторического изучения состоит в том, чтобы показать, во-первых, что в новых исторических условиях происходит со старым фольклором, и, во-вторых, изучить появление новых образований.
Здесь, конечно, невозможно установить все процессы, совершающиеся в фольклоре при переходе на новые формы общественного строя или даже при развитии внутри данного строя. Процессы эти всюду совершаются с удивительной одинаковостью. Один из них состоит в том, что унаследованный фольклор вступает в противоречие со старым, создавшим его общественным строем, отрицает его. Он отрицает его, конечно, не непосредственно, а отрицает созданные им образы, обращая их в противоположность или придавая им обратную, осуждающую, отрицательную окраску. Некогда святое превращается во враждебное, великое - во вредное, злое или в чудовищное. Но вместе с тем старое иногда при этом сохраняется без всяких особых изменений, мирно уживаясь с Новыми образами и отношениями. Так фольклор вступает в противоречие с самим собой, и таких противоречий в фольклоре всегда очень много. Таким образом фольклорные образования создаются не как непосредственное отражение быта (это сравнительно более редкий случай), а из противоречий, из столкновений двух эпох или двух укладов и их идеологии.
Но старое и новое могут находиться не только в состоянии неслаженных противоречий, но вступить в гибридные соединения. Такими гибридными соединениями наполнены и фольклор,и религиозные представления. Дракон, змей есть соединение из червя, птицы и других животных. Марр показал, как с приручением коня на него переходит культовая роль птицы. Конь становится крылатым. Отсюда становятся понятными и летучие корабли, и крылатые колесницы, и т. д. Изучение
Специфика фольклора 29
культовой роли огня покажет, почему конь вступает в соединение с огнем, становясь огненным конем, и как создается представление об огненной колеснице и т. д. Такие гибридные, соединения возможны не только в области зрительных образов, они глубоко скрыты в области самых разнообразных представлений и отношений. Путем переноса нового на старое могут создаваться целые сюжеты. Так можно показать, что сюжет о герое, убивающем своего отца и вступающем в брак с матерью, т. е. сюжет «Эдипа», создался в результате переноса враждебных отношений к жениху дочери, зятю-наследнику, на наследника-сына, а роли дочери царя, как передатчицы престола через брак, на вдову царя. Такое образование не случайно и не единично, оно в природе фольклора.
Наконец, старое просто переосмысляется, причем видов переосмысления чрезвычайно много. Переосмысление состоит в изменении старого соответственно новой жизни, новым представлениям, новым формам сознания. Строго говоря, превращение в свою противоположность есть только один из видов переосмысления. Изучение переосмыслений - не всегда легкая задача, так как изменения могут доходить до неузнаваемости, и раскрытие первоначальных форм возможно бывает только при наличии очень большого сравнительного материала по разным народам и ступеням их развития.
Такое изучение мы называем стадиальным изучением. Располагая материал по стадиям развития народов, понимая под «стадией» степень культуры, определяемую по совокупности признаков материальной, социальной и духовной культуры, мы должны будем получить «историческую поэтику» в подлинном смысле этого слова, ту историческую поэтику, фундамент которой заложен Веселовским.
Путь, указываемый здесь, есть исторический путь, ведущий изучение снизу вверх, от старого к новому. Надо сказать, что- этнография и история нам пока еще недостаточно помогают в этом отношении. У нас нет четкой периодизации стадий развития. Схема Моргана, подкрепленная Энгельсом, никем до сих пор не разработана на широком материале, не развита, не доведена до конца.
Наряду с таким изучением снизу вверх, в нашей науке принят обратный путь сверху вниз, т. е. реконструкция ранних «мифологических» основ путем анализа поздних материалов. Такое палеонтологическое изучение, показанное Марром для языка, принципиально правильно и вполне возможно и для фольклора. Но путь этот более рискован и труден. Необходим и неизбежен он там, где для ранних стадий нет непосредственно никаких материалов. Может оказаться, что фольклор
30 Специфика фольклора
для некоторых народов окажется драгоценным историческим источником, по которому этнограф реконструирует и социальный строй и представления народа. Фольклор, требующий исторического изучения, может таким образом сам оказаться драгоценным историко-этнографическим источником.
Очерченный здесь путь изучения представляет собою завоевание нашей науки. На Западе до сих пор господствует принцип не стадиального, а простого хронологического изучения. Античный материал будет там всегда считаться древнее материала, записанного в наши дни. Между тем, с точки зрения стадиальной, античный материал может отражать сравнительно позднюю стадию земледельческого государства, а современный текст - гораздо более ранние тотемические | отношения.
Очевидно, .что каждая стадия должна иметь свой общественный строй, свою идеологию, свое художественное творчество. Но дело в том, что фольклор, равно как и другие явления духовной культуры, не сразу регистрирует происшедшую перемену и надолго в новых условиях сохраняет старые формы. Так как всякий народ всегда проходит несколько стадий своего развития, и все они находят свое отражение в фольклоре, оседают в нем, фольклор всякого народа всегда полистадиален, и это одно из характерных для него явлений. Задача науки состоит в том, чтобы этот сложный конгломерат расслоить, а тем самым его распознать и объяснить.
Процесс переработки старого в новое есть основной творческий процесс в фольклоре, прослеживаемый вплоть до наших дней. Говорить так-отнюдь не означает принижать творческое начало в фольклоре. Понятие «творчества» вовсе не означает создание абсолютно нового. Новое закономерно вырастает из старого. Фольклор творчески активен по самой своей природе и сущности, но творчество осуществляется на основе каких-то законов, а не произвольно, и задача науки и состоит в выяснении этих законов.
Что происходит у народов, фольклор которых записан в наше время, у народов самых разнообразных стадий развития и живущих в самых различных условиях природы, мы знаем. Но есть стадии, которые сейчас не представлены никакими живыми народами, стадии, безвозвратно отошедшие в прошлое, и о фольклоре которых мы поэтому непосредственно ничего не знаем. Это - стадия раннего рабовладельческого земледельческого государства, разного типа и разных природных и исторических условий, каковыми в древности были восточные государства, Египет, Греция, Рим. Фольклорист, исторически изучающий любой материал, будь ли то жанр, сю-
Специфика фольклора 31
жет, мотив или что-либо другое, здесь видит себя охваченным туманностью, ибо очевидно, что фольклора в те времена никто не записывал. Это ощущается тем более болезненно, что эта стадия впервые дает право говорить об образовании классов; это - стадия развития земледелия и земледельческих культов, стадия формирования нового сознания. Очевидно, что и с фольклором должны были происходить глубокие изменения, о которых непосредственно мы ничего не знаем.
Однако,там, где нет прямых источников, есть источники косвенные, которые до некоторой степени и иногда пока еще гипотетически позволяют заполнить эту лакуну. Когда социальная дифференциация приводит к образованию классов, творчество точно так же дифференцируется. С возникновением письма у господствующих классов возникает новое образование, а именно (письменность, художественная литература, т. е. фиксация слова через его запись. Мы знаем теперь, что эта ранняя, первая литература сплошь или почти сплошь есть фольклор. Начало литературы есть занесенный на письмена фольклор, "а следовательно, положение для исследователя уже не безнадежное. Это значит, что изучение древних литератур, как египетской «Книги мертвых», мифа о Гильгамеше, мифов древней Греции, античной трагедии и комедии и т. д. для фольклориста обязательно. Правда, это не просто фольклор, а фольклор в отражениях и преломлениях. Если мы сумели внести поправку на жреческую идеологию, на новое государственное и классовое сознание, на специфичность новых литературных форм, вырабатываемых и создаваемых этим сознанием, мы сумеем увидеть за этой пестрой картиной ее фольклорную основу.
Здесь фольклорист и литературовед встретятся в своих устремлениях. То, что происходит с фольклором и литературой на этой стадии развития, полно величайшего значения для понимания истории духовной культуры вообще. Фольклор- это лоно литературы, она рождается из фольклора. Фольклор представляет собою доисторию литературы. Вся литература народов данной стадии может и должна изучаться на базе фольклора. Таким образом процесс передачи в основном идет снизу вверх; он прослеживается и на феодализме во всех его разновидностях, он ясен в фольклоре и литературе монгольских народов, он становится ясным и для европейского средневековья. Уже в иных формах мы видим использование фольклорных источников в литературе конца XVIII и всего XIX в., есть оно и в наши дни. В данной статье нет необходимости показывать это на примерах, это - дело специальных разысканий.
32 Специфика фольклора
Процесс этот закономерен и исторически обусловлен. Поэтому всякие попытки утверждать обратное явление, изображать фольклор как «опустившееся культурное достояние» (т. е. опустившееся от социальных верхов) - не научны. Такие утверждения обычно основываются на том, что в народе поются песни, созданные в господствующем слое. Действительно, такие песни поются. Но возводить это частное явление в общий принцип есть глубочайшая ошибка, свойственная чуждым и враждебным нам системам мировоззрения.
Литература, родившаяся из фольклора, скоро покидает вскормившую ее мать. Литература есть продукт иной формы сознания, которое условно можно назвать индивидуальным сознанием. Это не значит, что она осуществляется через индивид, оторванный от среды; это, наоборот, означает, что индивид представляет эту среду и свой народ, но представляет его в своем индивидуальном, неповторяемом личном творчестве.
С другой стороны, в социальных низах продолжается творчество на старых основаниях, иногда во взаимоотношениях с творчеством господствующего класса. Оно передается из уст в уста, и специфические его признаки мы уже привели выше. Здесь только нужно добавить, что оно (у нас - вплоть до Октябрьской революции, а на Западе - по сегодняшний день) определяется иными формами сознания, чем творчество высших классов. Если старая наука называла это творчество «бессознательным» или «безличным», то термины эти могут быть не очень точны и не исчерпывают сути дела, но они отражают какую-то мысль, которая сама по себе верна. Достаточно сказать, что Маркс даже греческую мифологию характеризовал как «природу и общественные " формы, уже получившие бессознательную художественную обработку в народной фантазии» (разрядка наша). Если Маркс не боится этого слова, то и нам незачем его избегать. Наше дело развить и уточнить, что под этим кроется, но обойти этой проблемы специфики народного творчества, как акта еще мало изученных форм сознания, нам нельзя.
Как всякое подлинное искусство, фольклор обладает не только художественным совершенством, но и глубоким идейным содержанием. Раскрытие этого идейного содержания - одна из задач фольклористики. Старая наука в лице Буслаева и его последователей опять была права, когда видела в нем выражение нравственных устоев народа, хотя, может быть, видела эти устои и идеалы не там, где сейчас видим их мы. Идейно-эмоциойальное содержание русского фольклора вкратце может быть сведено не к понятию добра, а к катего-
Специфика фольклора
рии силы духа. Это та самая сила духа, которая приводит наш народ к победе. Изучение русского фольклора показывает, что русское народное творчество в сильнейшей степени насыщено историческим с а мо с оз н а н и е м. Это видно и на героическом эпосе, и на исторических песнях, позднее на песнях времен гражданской и Отечественной войн. Народ с такой интенсивностью исторического сознания и с таким пониманием своих исторических задач никогда не может быть побежден.
«Русский народ создал огромную изустную литературу: мудрые пословицы и хитрые загадки, весёлые и печальные обрядовые песни, торжественные былины, - говорившиеся нараспев, под звон струн, - о славных подвигах богатырей, защитников земли народа – героические, волшебные, бытовые и пересмешные сказки.
Напрасно думать, что эта литература была лишь плодом народного досуга. Она была достоинством и умом народа. Она становила и укрепляла его нравственный облик, была его исторической памятью, праздничными одеждами его души и наполняла глубоким содержанием всю его размеренную жизнь, текущую по обычаям и обрядам, связанным с его трудом, природой и почитанием отцов и дедов».
Слова А. Н. Толстого очень ярко и точно отражают суть фольклора. Фольклор – это народное творчество, очень нужное и важное для изучения народной психологии в наши дни. Фольклор включает в себя произведения, передающие основные важнейшие представления народа о главных жизненных ценностях: труде, семье, любви, общественном долге, родине. На этих произведениях воспитываемся мы и сейчас. Знание фольклора может дать человеку знание о русском народе, и в конечном итоге о самом себе
Слово фольклор в буквальном переводе с английского означает народная мудрость. Фольклор - это создаваемая народом и бытующая в народных массах поэзия, в которой он отражает свою трудовую деятельность, общественный и бытовой уклад, знание жизни, природы, культы и верования. В фольклоре воплощены воззрения, идеалы и стремления народа, его поэтическая фантазия, богатейший мир мыслей, чувств, переживаний, протест против эксплуатации и гнета, мечты о справедливости и счастье. Это устное, художественное словесное творчество, которое возникло в процессе формирования человеческой речи.
Русский героический эпос (былины) – замечательное наследие прошлого, свидетельство древней культуры и искусства народа. Он сохранился в живом устном бытовании, возможно, в первоначальном виде сюжетного содержания и главных принципов формы. Свое название былина получила от близкого по смыслу слова «быль». Это означает, что былина рассказывает о том, что некогда происходило на самом деле, хотя и не все в былине правда. Былины записаны от сказителей (часто неграмотных), воспринявших их по традиции от прежних поколений.
Былина – старая песня, и не все в ней бывает понятно, рассказывается она неторопливым, торжественным тоном. Многие русские былины говорят о героических подвигах народных богатырей. Например, былины о Вольге Буслаевиче, победителе царя Салтана Бекетовича; о герое Сухмане, победившем врагов – кочевников; о Добрыне Никитиче. Русские богатыри никогда не лгут. Готовые умереть, но не сойти с родной земли, они почитают службу отечеству своим первым и святым долгом, хотя их нередко и обижают не доверяющие им князья. Рассказанные детям былины учат их уважать труд человека и любить свою родину. В них объединился гений народа.
В течение всей жизни фольклор помогает человеку жить, работать, отдыхать, помогает принимать решения, а также бороться с врагами, как показывалось выше на примерах.
По своей специфике фольклор является самой демократичной формой искусства, и при любых обстоятельствах – мир ли на земле или война, счастье или горе, фольклор остается устойчивым, а также активн
И Н. А. Добролюбов. Для Чернышевского характерно определение особенностей поэтики фольклорных произведений в связи с общими принципами народной эстетики. Н. А. Добролюбов акцентировал внимание на связи различных поэтических средств и приемов фольклора с его содержанием, современным мировоззрением народа. Представители русской мифологической школы (Ф. И. Буслаев, А. Н. Афанасьев, О. Ф. Миллер) в...
Изучает явление патриотизма во взаимодействии с другими политическими направлениями). Для нашей работы наиболее важными являются определения, данные толковыми и педагогическими словарями. 1.2 Значение фольклора в патриотическом воспитании Фольклор русского народа – важная часть его национальной духовной культуры. Фольклор - это сокровище не только народной поэзии, прозы и музыки, но и...
Отражение, хотя и в самой примитивной форме, в произведениях устного народного творчества задолго до обоснования их в педагогической науке. Возникает вопрос: как проявляется народная педагогика в детском фольклоре? Мы в своей исследовательской работе попробуем представить (насколько позволит объём данной работы) несколько жанров детского произведения в которых покажем проявления народной...
Пишет М.Н. Мельников, - особым родом декламации с обязательным выделением каждой стопы ударением". Словесные игры, поддевки, скороговорки и некоторые другие малые формы фольклора имеют эстетическую функцию, которая далеко не всегда становится ведущей, но в любом случае именно эстетическая природа данных жанров предопределяла интерес к ним детей определенных возрастных групп, способствовала...