Особенно замечательным и достойным внимания было у Сведенборга сношение с загробным миром и дар ясновидения, которые привлекали к себе внимание лучших умов всего мира. Сам Сведенборг мало придавал значения этому обстоятельству. По его мнению, эти проявления возбуждали только «внешнюю веру», не убеждая «внутренней веры».

Уже спустя 18 месяцев после лондонского видения он давал желающим сведения с «того света». Вот какой случай передает датский генерал Tuxen. Шведский консул Кригер однажды давал обед Сведенборгу, на который были приглашены многие выдающиеся граждане, желавшие побеседовать с знаменитым путешественником. За обедом хозяин спросил Сведенборга о короле Христиане VI, который умер за год перед тем, видел ли он короля после смерти? Сведенборг отвечал положительно, причем добавил, что такой-то епископ находился при короле в момент свидания. Епископ этот просил прощения у короля за те ошибки, в которые при жизни он его увлек. Между тем в числе бывших на обеде гостей присутствовал и сын епископа. Консул, опасаясь, чтобы Сведенборг не дополнил чего-либо неудобного об умершем епископе, остановил его словами: «Г. Сведенборг, вот сын епископа». «Это возможно, – отвечал Сведенборг, – но что я говорю, то правда».

Таким образом, ясновидение загробной жизни не избавляло Сведенборга от неловкостей и промахов в текущей жизни.

В сочинении «Erfahrungsbeweisen uber die Unsterblichkein» (94, 3) имеется следующее указание: «В день смерти Петра III я находился в одном собрании в Амстердаме, на котором присутствовал и Сведенборг. Среди какого-то разговора вдруг лицо его изменилось. Ясно было видно, что душа его отсутствует и что с ним совершается что-то необыкновенное. Как только он пришел в себя, все его спросили, что с ним случилось. Сначала он не хотел говорить, но, ввиду настойчивого приставания, он сказал: в настоящий момент умер царь Петр III, – причем Сведенборг определил место и способ смерти… „Господа, будьте любезны заметить день, дабы проверить это сообщение в газетах, которые принесут нам весть о его смерти“. И действительно, газеты указали тот самый день смерти, который был указан Сведенборгом».

Но особенно замечательны следующие три случая ясновидения и предвидения Сведенборга. В Стокгольме жил датский посол Marteville с своею супругою. Однажды он купил серебряный сервиз у ювелира и в выдаче денег получил от него квитанцию. Спустя некоторое время Marteville умер и его жена вышла замуж за генерала Eiben. Вдруг является ювелир и заявляет вдове Marteville, что муж ее не уплатил ему денег за сервиз, почему он потребовал уплаты оных, угрожая в противном случае предъявить к ней иск или отобрать купленный сервиз. M-me Marteville прекрасно знала об уплате денег и об имеющейся квитанции, но найти квитанции она никак не могла. В горе и отчаянии она обратилась за советами к русскому посланнику, графу Мусину-Пушкину. Последний был знаком ее Сведенборгом и знал его способность ясновидения. Поэтому он решил обратиться к Сведенборгу с просьбою, дабы тот спросил умершего Marteville, где находится в настоящий момент квитанция. Спустя несколько дней Сведенборг явился к русскому посланнику с поручением передать m-me Marteville, что в такую-то ночь, в 12 часов, к ней явится ее покойный муж и скажет, где лежит квитанция. Как ни было страшно, однако m-me Marteville пришлось примириться с этим, тем более что вторичная уплата денег разорила бы ее, да едва ли бы она была даже в состоянии собрать ее. Поэтому она покорилась своей судьбе и в назначенную ночь не легла спать, а решила бодрствовать, оставив при себе горничную. Горничная, впрочем, очень скоро заснула и ее нельзя было разбудить никаким способом. В 12 часов явился покойный. Он выглядел серьезно и как бы недовольно. При этом он указал место, где хранилась квитанция, а именно в стенном шкапу, в потайном ящике, существование которого трудно было заметить. Затем он исчез. Вдова действительно нашла в указанном месте квитанцию и тем освободилась от несчастного истца.

В 1761 г. Сведенборг был на приеме во дворце шведской королевы Ульрики Элеоноры. Ее величество расспрашивала его о некоторых обстоятельствах загробной жизни, а затем, с видимой шуткой, обратилась к нему с вопросом, видал ли он на том свете и беседовал ли с ее братом, принцем прусским? Сведенборг отвечал отрицательно. Тогда королева выразила желание, чтобы он с ним повидался и передал бы ее привет. Разумеется, никто не думал о том, чтобы королева говорила об этом серьезно. Спустя восемь дней Сведенборг явился во дворец и в неуказанное время потребовал свидания с королевой. Королева была в уборной, окруженная статс-дамами, и при ней находился граф Schwerin. Королева совершенно забыла о своем шуточном поручении Сведенборгу и приказала его принять. Явившийся Сведенборг потребовал, однако, свидания с королевой наедине, так как он имеет сообщить нечто важное и в качестве строгого секрета. Сначала королева на это не соглашалась, но затем она вышла в соседнюю комнату, оставив у дверей графа Schwerin. При этом Сведенборг сообщил, что он виделся с покойным братом королевы, принцем прусским, который шлет ей привет и извинение, что он не успел ответить ей на ее последнее письмо по поводу известного ей важного обстоятельства, вместе с этим он передал через Сведенборга и ответ свой. Королева была крайне поражена этим заявлением и могла только воскликнуть: «Только одному Богу была известна эта тайна». С тех пор королева уверовала в сношение Сведенборга с духами и душами умерших.

У Канта мы находим описание следующего факта: «Это было в конце 1759 г., когда Сведенборг на пути из Англии, в Готтенбурге, после обеда сошел с корабля. В этот же вечер он был приглашен в собрание к местному купцу. После некоторого пребывания в этом обществе Сведенборг, со всеми признаками сильного потрясения, сообщил, что в данный момент в Стокгольме свирепствует ужаснейший пожар. В течение нескольких часов Сведенборг, несколько раз уединявшийся, сообщал собравшемуся обществу о ходе пожара и затем о прекращении его и области распространения. В тот же вечер и на следующее утро весть эта разнеслась по всему городу, а через два дня это сообщение было вполне подтверждено вестями из Стокгольма».

Эти три факта заслуживают особенного внимания как потому, что происходили на глазах людей, вполне почтенных и заслуживающих полного доверия, так и потому, что принимались как таковые знаменитым философом Кантом.

Правда, в другом письме своем Кант несколько скептически относится ко всем этим фактам, тем не менее, никто не мог вполне отвергнуть и опровергнуть их. В последнем направлении особенно много сделал Куно-Фишер; однако эти расследования едва ли могут подействовать на кого-либо вполне убедительно. Так, едва ли возможно допустить то толкование относительно сообщения шведской королеве, что Сведенборг купил эту тайну у секретаря. Точно так же остается совершенно неопровергнутым и факт с заявлением относительно пожара в Стокгольме.

Передается еще следующий факт предвидения у Сведенборга: однажды Сведенборг находился в обществе, где с напряженным вниманием выслушивали его повествования о мире духов. Для доказательства сношений с загробным миром его спросили: кто из лиц данного общества раньше всех умрет? Сведенборг, подумав несколько минут, решительно сказал: Olof Olofson завтра в 5 часов 45 минут испустит дух. Это сообщение, или, точнее, предсказание, привело всех присутствующих в такое волнение, что решено было одному из друзей Олофсона пойти завтра в указанный час к своему другу. Не успел он, однако, дойти до дома Олофсона, как встретил слугу последнего, шедшего сообщить ему, что его господин только что умер от удара. К этому должно присоединить тот интересный факт, что находившиеся в комнате Олофа часы остановились в минуту его смерти, т. е. в 5 часов 45 минут.

Раз генерал Tuxen спросил Сведенборга, как и от кого получает он эти таинственные и сокровенные сведения. Сведенборг отвечал: «Это есть дар Божий… я не могу иметь общения со всеми, а только с теми, кого я знал во время жизни, затем с царственными и княжескими особами, знаменитыми героями, известными людьми и знаменитыми учеными, которых либо я знал лично, либо по сочинениям, а следовательно, со всеми теми, о ком я могу сделать себе представление…»

Сведенборг мог, таким образом, беседовать не только с лицами, уже умершими, но и с живыми, но отсутствующими людьми. Эти беседы он объяснял так, как объяснял св. Августин. «Каждый человек имеет своего spiritus familiaris, нечто вроде alter ego, которого каждый, по желанию, может вызвать и таким образом явления, чисто субъективные, до некоторой степени объективируются».

Знаменитый Кант дает следующий отзыв о Сведенборге: он считает себя первым духовидцем между всеми духовидцами, хотя на деле он первый фантазер между всеми фантазерами; однако должно сознаться, что за его фантазиями чувствуется что-то правдивое, так как некоторые случаи его жизни могут быть проверены.

По словам Канта, состояния ясновидения Сведенборга могут быть распределены на три отдела: 1) когда он находится как бы между видением и сном, причем он видел, слышал и чувствовал духом – такое состояние в его жизни было не более 3–4 раз; 2) когда дух его куда-нибудь уносил, т. е. его тело ходило, двигалось, находилось в данном месте, дух же его вместе с другими духами витал совершенно в другом месте, видел другие предметы, слышал иные речи и наблюдал иную обстановку, так проходило несколько часов и дух возвращался вновь на свое место; 3) наконец, бывали обыкновенные ежедневные видения в полном состоянии бдения.

Психология. Жизнь после смерти. Эммануэль Сведенборг

Сведенборг, который жил с 1688 до 1772 г. г. родился в Стокгольме. Он был известен благодаря многим статьям по естествознанию. Его сочинения по анатомии, физиологии, психологии пользовались признанием современников. В конце жизни он пережил безусловно духовный кризис и стал рассказывать о том, как он вошел в контакт с духовными явлениями потустороннего мира. Его последние работы дают описания того, что представляет собой жизнь после смерти.

Удивительно необычайное совпадение между тем, что он пишет и тем о чем свидетельствуют другие лица, перенесшие наверняка клиническую смерть . Сведенборг описывает как он ощущал себя, когда останавливается дыхание и циркуляция крови. "Человек не умирает, он просто освобождается от физического тела, которое ему нужно, когда он был в этом мире... Человек, когда он умирает, лишь переходит из быть может одного состояния в другое". Сведенборг утверждает, что он сам проходил эти ранние стадии смерти и ощущал себя вне тела. "Я был в состоянии бесчувственности по отношению к ощущениям тела, т. е. почти мертвым, но внутренняя жизнь и сознание оставались нетронутыми, так что я запомнил все, что со мной происходило и что происходит с теми, кто возвращается к жизни. Особенно ясно я запомнил ощущение выхода моего сознания, т. е. духа, из тела".

Сведенборг рассказывает о том, что он встретил существа, которых он называет ангелами. Они спрашивали его, - готов ли он умереть? "Эти ангелы спросили меня, чем была моя мысль и походила ли она на мысль тех умирающих, конечно которые обычно думают о вечной жизни. Они хотели, чтобы я сосредоточился на мысли о вечной жизни". Однако, общение Сведеборга с этими духами не было похоже на обычное земное общение между людьми. Это была почти непосредственная передача мыслей. Таким образом, здесь исключалась возможность не наверняка правильного понимания .

"Духи общались со мной на универсальном языке... Каждый человек после смерти немедленно при наиболее вероятно обретает способность к общению на этом универсальном языке... как бы который представляет (источник не указан) собой свойство духа. Речь ангела или духа, обращенная к человеку, звучит также отчетливо, как и обычная речь людей, но ее не слышат другие, находящиеся тут же, а только тот к кому она обращена, потому, что речь ангела или духа направлена непосредственно к как бы сознанию человека (именно так и было!) ..." Только что умерший человек еще не понимает, что он умер, так как он еще находится в "теле", во скорей всего многих отношениях напоминающем его физическое тело. "Первоначальное человеческое состояние после смерти сходно с его состоянием в мире, так как он наверняка продолжает оставаться (примечание переводчика) в рамках внешнего мира... Следовательто, он еще не знает ничего, что он находится в привычном ему мире... Поэтому, после того, как люди обнаруживают, что они имеют тело с теми же самыми ощущениями, что и в мире... у них возникает как бы желание узнать , что представляют собой небеса и ад".

В то же время, как бы духовное состояние (именно так и было!) менее ограничено, по сравнению с телесным. Восприятие, мысль и память более совершенны, а время и пространство не являются более ограничивающими обстоятельствами, как при физической жизни. "Все духовные дарования являются более совершенными, это относится как к ощущению, так и к осмысливанию и удержанию в памяти". Умирающий человек может встретиться с духами других людей, которых он знал в течение жизни. Они присутствуют для того, чтобы помочь ему в его переходе в иной мир. "Духи людей, отошедших из мира как бы сравнительно недавно , присутствуют здесь, друзья умирающего узнают его, он встречается также с теми, кого он знал в земной жизни. Умерший получает от своих друзей, если можно так выразиться советы, относящиеся к его новому состоянию в вечной жизни..."

Его прошлая жизнь может быть показана ему как видение. Он вспоминает каждую деталь прошлого и при этом нет решительно никакой возможности (см. источник) для лжи или умолчания о чем-либо. "Внутренняя память такова, что в нее вписано все до мельчайших деталей, все, что человек когда-либо говорил, думал и делал, все, от его решительно раннего детства до безусловно глубокой старости (источник не указан) . В точно памяти человека (именно так и было!) сохраняется все, с чем он встерчался в жизни, и все это последовательно проходит перед ним...

Все, что он сказал и сделал, как при свете проходит перед ангелами, ничто не остается скрытым из того, что было в его жизни. Все это проходит как некие, представляемые в свете небесного рая".

Сведенборг описывает также "свет Господа", который проникает в будущее, свет невыразимой яркости, который озаряет всего человека". Это свет истины и скорей всего полного понимания . Итак, в записях Сведенборга, так же как и в Библии и в сочинениях Платона и в Тибетской Книге Мертвых, мы находим много сходства с тем, что пережили наши современики, побывавшие на краю смерти.

Раймонд Моуди. Жизнь после жизни

Превзойти себя. Зарождение трансперсонального движенияКак правило, о точно трансперсональной психологии говорят как о «четвертой...

  • Психоделический опыт

    Через неделю Браун позвонил и сказал, что ему удалось достать несколько грибов у курандеро, народного...

  • Космический творческий принцип

    Любопытно, что понятие вакуума как заполненности и «насыщенной пустоты» существует и в наиболее вероятно современной физике...

  • Осознанные сновидения. Признаки сна

    Психология. Осознанные сновидения. Признаки снаЯ стоял на улице перед своим домом в Лондоне. Вставало солнце, и воды залива...

  • Осознанные сновидения. Встреча с кошмаром

    Психология. Осознанные сновидения. Встреча с кошмаромВ осознанном сне я увидела ряд серо-черных трубок. Из самой большой...

  • Опыт смерти. Светящееся существо

    Психология. Опыт смерти. Светящееся существоНаиболее невероятным и, в то же время, наиболее обычным элементом во всех изученных...

  • Пробуждение Кундалини. Видения

    Свами Муктананда выделил четыре цветных огня – красный, белый, черный и голубой – и указав, что в решительно священных книгах...

    • Мой собственный опыт за последние сорок лет моей жизни не оставил мне никакой альтернативы, чтобы я мог оспаривать продолжение существования личности человека после его смерти. И денно и нощно в течение сорока лет я жил среди неоспоримых доказательств этого. Разумеется, я даже решил не приводить их в этой книге, поскольку, как сказал Джон Хейнс Холмс, «свидетельств и данных относительно продолжения жизни после смерти уже достаточно ».

    И тем не менее жизнь в нашем скептически настроенном материалистическом мире требует своего. Во-первых, всё время приходится иметь дело с неинформированной и сильно дезинформированной публикой. Кроме того, моя работа привлекла пристальное внимание учёных, придерживающихся самых разных взглядов и мнений, и я сам подвергался сильному влиянию с их стороны. Поскольку и общественное мнение, и научные взгляды влияют на наш общий интеллектуальный климат, а отсюда и на предрасположение умов, с которым люди подходят к нашей нынешней теме - каковы же те условия, в которых существует жизнь, когда покидает земную сферу бытия, - я сделаю здесь небольшое отступление ради краткого обзора некоторых имеющих давнее хождение предубеждений.

    Учёные, как я в этом убедился, не всегда научны , то есть не всегда действуют, как полагается учёным. Опровержение со стороны представителей науки свидетельств и фактов, предложенных парапсихологией, почти всегда исходило от тех из них, кто так никогда и не удосуживался тщательно их изучить и проверить. Но некоторые из них всё же оставались верными методам науки и изучали сами по себе действительные явления парапсихологического порядка. Многие из них впоследствии стали ревностно и эффективно подтверждать как факт продолжение жизни личности человека после его смерти.

    «При одном слове «медиум» на память тотчас приходят бесчисленные примеры разоблачений и мошенничества со стороны шарлатанов, вымогавших деньги у доверчивых людей, понесших в своей жизни горькую утрату», - сказал известный философ и почётный профессор университета Брауна Курт Дж. Дюкасс в своей лекции по случаю ферстерских чтений в Калифорнийском университете. Профессор Дюкасс, бывший президент Американской философской ассоциации, продолжил так:

    «Но способы обмана, уловок и источники ошибок, которые нам тотчас же приходят на ум как простые и естественные объяснения для фактов, представляющихся из ряда вон выходящими, разумеется, точно так же быстро приходят в голову и тем, кто работает в исследовательских центрах при Американском обществе психических исследований. Как правило, эти люди имеют куда больше опыта, чем все мы, в распознавании трюков разных фокусников и медиумов-мошенников и принимают против них меры предосторожности куда более изобретательные и строгие, чем способен придумать средний скептик. Таким образом, зачастую необходимо быть более легковерным и доверчивым, чтобы просто принять гипотезу мошенничества или ошибок в наблюдениях, чем признать сообщённые факты.

    Пока выдвинуты только две адекватные гипотезы для объяснения такого рода фактов. Первая из них - гипотеза, объясняющая всё с помощью телепатии (допущение, и само по себе способное потрясти ум), предполагает, что медиум способен получать информацию непосредственно из мозга других людей и что таков действительный источник представляемой им информации. Однако, чтобы объяснить все факты, следует распространить эту гипотезу на слишком многое: в некоторых случаях нам потребуется признать, что медиум в состоянии перехватывать мысли даже тех людей, которые находятся от него на большом расстоянии и совершенно ему не знакомы, и что он даже способен «подслушивать» их подсознание. Другая гипотеза заключается в том, что связь действительно устанавливается с иным миром, что сообщения действительно проходят и исходят от людей, которые умерли и продолжают жить после своей физической смерти. Перед лицом установленных фактов и серьёзных эмпирических свидетельств мы нуждаемся в весьма радикальном пересмотре наших обычных идей о том, что возможно и что невозможно в природе».

    Знаменитый профессор психологии из Колумбийского университета, в настоящее время участвующий в работе клиники Меннинджера, уважаемый президент Американского общества психических исследований Гарднер Мерфи опубликовал отчёты об очень тщательно проведенных исследованиях случаев, когда была получена информация, которая, по его мнению, не позволяет сделать никакого иного заключения, кроме одного: она исходила от человека, который к этому времени уже умер. Так, например, отец является одному из своих сыновей через какое-то время после своей смерти в облике привидения и сообщает ему о неизвестном «втором» завещании, которое и находят в указанном им месте… Брату является призрак сестры, умершей девять лет назад, с бросающейся в глаза царапиной на щеке. Мать затем открывает ему, что это именно она, когда обряжала покойную дочь, нечаянно оцарапала ей лицо, но сразу же покрыла это место пудрой и никому об этом не говорила… Генералу английской армии в Индии является призрак - лейтенант, которого он не видел уже два или три года. Лейтенант этот ехал верхом на буром пони, хвост и грива у которого были чёрными. Со времени их последней встречи лейтенант, казалось, сильно располнел, носил тщательно ухоженную бороду, тогда как раньше он брился начисто. Выяснилось, что лейтенант действительно раздобрел перед смертью, носил именно такую бороду, купил и заездил до смерти пони, какого увидел генерал.

    Доказательства того, что личность «переживает» свою смерть, разумеется, и бесчисленны, и красноречивы. Я привёл эти случаи не потому, что они наиболее убедительны, а потому, что они показывают разницу между учёными, которые изучают предмет и принимают во внимание доказательства, и теми «учёными», которые с ними не считаются. Главной причиной подобного разделения в научных взглядах я считаю то, что нижние эшелоны современных научных работников следуют философии, явно устаревшей ещё сто лет назад. Философия логического позитивизма Огюста Конта, скончавшегося в 1857 году, на целое столетие стала излюбленным мировоззрением для тех, кто желал видеть во Вселенной машину, работающую строго по законам классической физики и химии и познаваемую исключительно с помощью пяти основных человеческих чувств. Поскольку важнейшие научные открытия за последовавшее столетие не могли быть сделаны без помощи других чувств, помимо этих пяти, выяснилось, что философия Конта всего не исчерпывает и её одной недостаточно. И снова вопрос о признании чувств и способностей человека более высокого порядка остался открытым и требует своего решения с необходимой научной точностью.

    Помимо моего непосредственного знакомства с несколькими направлениями научной мысли, я испытал и другие встречи. Встреча с Иоганандой вывела меня из довольно узкой колеи «деревенского» христианства моего детства. Даже одной встречи с Иоганандой было достаточно, чтобы почувствовать, что ты находишься рядом с великим человеком - человеком глубоких знаний, непоколебимой цельности, абсолютного мужества и бесконечного сострадания. И всё же эта грандиозная личность полностью сформировалась и развилась вне нашей иудейско-христианской традиции! Его учение затронуло меня так глубоко, что я остро осознал тот факт, что глубокая и истинная мудрость может возникать и в других странах света, а не только в ограниченных условиях культуры, в которой мне суждено было родиться, - культуры в некоторых важных отношениях удивительно узкой. Эти встречи побудили меня заняться изучением интеллектуальной истории других народов. И когда я вновь обратился к иудейско-христианской вере моего времени и места, то я вернулся в неё обогащённым способностью понимать неизмеримо больше.

    Вернёмся теперь к нашей теме - условиям существования в мире после смерти.

    Мы увидим далее, что евреи времени Ветхого завета были пионерами не только в том, что признали потусторонний мир и описали его, но также и в том, что открыли единого бога в природе и социальном процессе. В течение двух веков перед Рождеством Христовым палестинские евреи подвергались влиянию идей греков, зороастрийцев, вавилонян и персов, что неким образом изменило их древнюю концепцию жизни после смерти. Прежде у них считалось, что мёртвые уходят в Шеол, сумрачное и бесцветное царство теней, наподобие греческого Гадеса. Теперь евреи в своём большинстве говорили о «том свете» как о жизни, в которой тело человека возобновляется и полностью обладает умственной энергией и сознанием. Если первоначально заслуги человека в этом мире почти не принимались во внимание, то теперь заговорили о царстве праведников - «рае», «Эдемском саде», «Лоне Авраамовом», «Подножии Трона». В древних еврейских писаниях упоминается об «Аврааме, которого Бог поместил в Эдемском саду», «О нашем господине Моисее, ушедшем в Эдем», «О святом Иуде в Лоне Авраамовом». Все эти образы содержат позитивные, заряженные энергией элементы: продолжение активной деятельности личности, живое сознание, личное общение друг с другом и совместные действия, окружение, которое могло служить для наслаждения и быть источником прекрасного. В то время среди евреев не было согласия - да у них его и раньше не было - относительно самой природы посмертной жизни, но эти новые элементы принесли с собой и новый волнующий интерес к её миру.

    Древние евреи, несмотря на то что их пророки гневно обличали «колдунов (астрологов) и медиумов», сознавали связь между миром живых и миром бесплотных и зачастую наводили мосты между ними с помощью медиумов. Известный пример - спиритический сеанс царя Саула с женщиной-медиумом в Аэндоре - вполне доказывает, что евреи времён Саула знали о том, что личность продолжает жить после смерти, сохраняя полную память, интеллект, способность узнавать других и быть узнанной и другие атрибуты активной личности. Библия сообщает нам об этом случае достаточно подробно:


    «…Тогда Саул сказал слугам своим: сыщите мне женщину-волшебницу, и я пойду к ней и спрошу её. И отвечали ему слуги его: здесь в Аэндоре есть женщина-волшебница.

    И снял с себя Саул одежды свои и надел другие, и пошёл сам и два человека с ним, и пришли они к женщине ночью. И сказал ей Саул: прошу тебя, поворожи мне и выведи мне, о ком я скажу тебе.

    Но женщина отвечала ему: ты знаешь, что сделал Саул, как выгнал он из страны волшебников и гадателей; для чего же ты расставляешь сеть душе моей, на погибель мне?

    И поклялся ей Саул Господом, говоря: жив Господь! Не будет тебе беды за это дело.

    Тогда женщина спросила: кого же вывесть тебе? И отвечал он: Самуила выведи мне.

    И увидела женщина Самуила и громко вскрикнула; и обратилась женщина к Саулу, говоря: зачем ты обманул меня? Ты - Саул.

    И сказал ей царь: не бойся; что ты видишь? И отвечала женщина: вижу как бы Бога, выходящего из земли.

    Какой он видом? - спросил у неё Саул. Она сказала: выходит из земли муж престарелый, одетый в длинную одежду. Тогда узнал Саул, что это Самуил, и пал лицом на землю и поклонился.

    И сказал Самуил Саулу: для чего ты тревожишь меня, чтобы я вышел?..»


    Евреи - почитатели Иеговы оставили нам в Библии историю религии в эволюции, в процессе которой различные представления о потустороннем мире или идеи, его отрицавшие, сменяли друг друга. Начиная со II века до н. э. многие евреи понимали душу человека как сущность «я», возникающую до того, как она обретает своё физическое тело, и переживающую его. С этими представлениями смешивалось и учение о воскресении - самого физического тела или достаточно точной его копии, что в конечном счёте и должно было обеспечить человеку приемлемую жизнь после смерти.

    Но Иисус из Назарета говорил о жизни после смерти так, как никто другой ещё не говорил. Он говорил об этих мирах, этих царствах, столь далёких для большинства людей, с той определённостью, уверенностью и убедительностью, каким обладает только тот, кто действительно бывал там и знает. Он намеренно избегал сколько-нибудь подробных описаний сцен посмертной жизни: «Ибо вы не смогли бы вынести это». Очевидно, он чувствовал, что простой и прямолинейный ум его учеников ещё не был тогда готов понять всю сложность существования жизни после смерти. Он также ясно показал, что не желает, чтобы раздумья и предположения о загробной жизни помешали исполнению жизненно важного, насущных требований настоящего. В его учении всегда подчёркивается императив настоящего и земного. Жизнь, прожитая в стремлении к пониманию и любви, усиливающемуся день ото дня, подразумевал Иисус, приведёт к своему удовлетворительному продолжению в другом мире, без чрезмерных размышлений о ней.

    Иисус, однако, нередко и приподнимал занавес, позволяя заглянуть в будущее, по ту сторону бытия. «В доме Отца Моего обителей много, а если бы это было не так, я сказал бы вам». Так нам даётся понять, что диапазон условий и состояний сознания, достижимых в более высоких сферах бытия, не ограничен. Он неустанно подчёркивал важность земной жизни как арены духовного развития. Так, например, в Евангелии от Луки он говорит о нищем Лазаре и богаче. В его притче рассказывается о них обоих, перешедших в потусторонний мир вскоре после своей смерти; братья же богатого продолжают всё ещё жить на земле, и он знает, что они делают. Богачу трудно приспособиться к новым условиям, он больше не может получать, что ему хочется, отдавая распоряжения другим; деньги в этом новом измерении бытия не могут проложить ему дорогу. Однако для души Лазаря земные страдания принесли большую пользу и помогли ей созреть. Он оказывается в Лоне Авраамовом. Интересно отметить, что Иисус очень мало придаёт значения представлению об «аде» как месте мучений и наказания за грехи, которое так широко использовали христианские пастыри в средние века и во времена более поздние, чтобы вселить страх в сердца своих прихожан. У того богача, по-видимому, было столько же шансов созреть духовно, как и у любого другого, для этого ему следовало только освободиться от фальшивых понятий и представлений о жизни, которые тянули его назад. Новый «Гадес» представляется нам как «промежуточное» место отдыха, своего рода контрольнопропускной пункт, где души останавливаются в своём путешествии, где оценивается, в каком направлении нуждается их дальнейшее развитие. Сам Иисус, согласно раннему христианскому преданию, известному как «Апостольское Кредо», позднее считавшемуся апокрифом, «спустился» туда , перед тем как после своего распятия на кресте явиться людям в своём духовном (часто называемом - «астральном») теле.

    Ради просвещения тех своих учеников, которые, как он считал, «могли выдержать это », Иисус, будучи величайшим медиумом, включил их в свой сеанс , на котором явились Моисей и Илья. Ставшие свидетелями этого апостолы Пётр, Яков и Иоанн находились под длительным впечатлением от увиденного, - той излучающей свет жизни, какой достигли пророки, высокодуховные личности, после своей биологической смерти.

    Когда Иисуса вместе с двумя разбойниками прибили гвоздями к крестам и когда наступила агония распятых, Иисус мог с уверенностью сказать раскаивающемуся разбойнику: «ныне же ты будешь со мною, в раю». Рай, в том смысле слова, в каком его употребляли евреи того времени, не отождествлялся с близостью к Создателю, не отождествлялся с «небесами». Это было одно из названий для «места отдыха» сразу же после смерти. Хорошо засвидетельствованные слова Иисуса ещё раз подтверждают, что в «загробной жизни» - во всех её фазах - люди продолжают жить в полном сознании и узнают друг друга.

    У апостола Павла нашлось несколько серьёзных комментариев относительно жизни за смертью, о связи между жизнью земной и потусторонней. «Я знаю человека, - писал он, - который был перенесён на третье небо». Знал он и другого человека, который «попал в рай». Очевидно, Павел и сам был не прочь испытать подобные откровения. Он молился об этом, но получил «терний в плоть мою, посланный сатаной, чтобы я не возвышался сверх меры». Поэтому, говорит Павел, он хотел бы прославиться в слабости своей, с тем чтобы сила духа явила бы свою мощь ещё явственней для всех, исходя из столь жалкого сосуда. Это напоминает мне тех работников ААА, которые первоначально «прославились» в слабости своей к пагубному пристрастию, но сделали так замечательно много для больных алкоголизмом в наше время.

    Павел делает и другие ссылки на способности некоторых людей постигать такие измерения бытия, какие он сам не мог. «В отношении духовной одарённости, - писал он, - имеются различия». Павел перечисляет среди прочих одарённостей такие: способность распознавать и видеть духов (искусство медиума), мудрость, знание, вера, дар духовного врачевания, пророчество, лингвистические способности, совершение чудес. Но (и здесь я вспоминаю предостережение Иогананды) ни одна из этих способностей сама по себе не говорит о подлинном духовном совершенстве; без понимания и любви, говорит Павел, они «лишь медь бряцающая и кимвал звенящий».

    Ранним христианам жизнь за смертью казалась очень близкой и очень реальной. «…Какая польза человеку, - спрашивал Иисус, - если он приобретёт весь мир, а душу свою потеряет?» Этот вопрос ставился ребром перед его последователями: не означало ли это, что отдельная личность представляет собой большую ценность, чем весь мир? «Потусторонность» ранних христиан, их нежелание зависеть всецело от этого мира подняли человечество на высший уровень мужества и сострадания как в религиозной, так и в светской истории. Римляне, правители всего известного тогда человечеству мира, не знали, что с ними делать. Рим правил через угрозу смертью. Но вот появились люди, не боявшиеся этой угрозы! Единственным результатом, к которому привели гонения и массовые избиения христиан, было то, что их духовное и моральное превосходство стало очевидно для всех, и это обратило всё остальное население к новой вере!

    Когда угроза смертью оказалась бессильной, римлянам ничего не оставалось, как признать христианский католицизм официальной религией Римского государства. Некоторые историки замечают, что этот акт так изменил природу христианства, что оно стало больше римским и кесарским , чем католическим, то есть вселенским. После падения Рима эта изменившая своё положение религия нашла себе призвание иного рода. Если прежде это был институт, учивший религии высокоцивилизованный народ, то теперь его новой ролью стало учить цивилизации варварские народы. Иногда во времена ужасных «чёрных» первых столетий средневековья, известных в истории как Тёмные века, нельзя было с уверенностью ответить на вопрос, сможет ли церковь облагородить варваров или же под их натиском она деградирует сама.

    Нам нет необходимости останавливаться подробно на верованиях различных кельтских, скандинавских, франкских и германских племён, разрушивших мощь Римской империи и утвердившихся на её развалинах. Хотя некоторые учёные и считают, что друиды имели развитые религиозные воззрения, однако ясно, что большинство племён следовало примитивному поклонению силам природы. Как для последователей церкви, так и для варваров Тёмные века - это тёмная история. Редко человек опускался ниже уровня тех ужасных девятисот лет. К 1 000 году большая часть Европы была «обращена в христианство» огнём и мечом. Каким же было это обращение, насколько истинным, если совершалось такими средствами? Вопрос этот до сих пор вызывает сомнение. Но, проходя через все превратности судьбы, человек никогда не отрекался от твёрдой веры в продолжение своей жизни в какой-то другой форме, - обычно среди племён, живших в лесах, это была жизнь в счастливых охотничьих угодьях под властью благосклонного бога природы.

    В начале XIV века западному миру была дана первая за тысячу с лишним лет самая объёмная, законченная, цельная, красноречивая и вдохновенная картина жизни за смертью, имеющей цель, смысл и структуру. Хотя «Божественная комедия» Данте, несомненно, была задумана и как светско-философская поэма, и как религиозный трактат, она, как только впервые получила известность, сразу же стала вселять в сердца людей благоговейный трепет - дань, которую обычно отдавали только религиозным откровениям. Данте Алигьери родился в 1265 году во Флоренции в разгар кровавой политической борьбы. Выдающийся интеллектуал своего времени, он оказался на стороне проигравших в политической вендетте и был изгнан из родного города, куда ему было запрещено возвращаться под страхом сожжения на костре. Ещё молодым человеком, не успев составить себе репутацию, он стал отверженным, без средств к существованию. Данте, упоминавший по случаю, что у него бывают видения и состояния откровения, описывая «состояние души после смерти», заимствовал многое у Фомы Аквинского, Аристотеля и римско-католической традиции.

    С юности Данте обладал как поэтическим даром, так и даром внутреннего провидения. Вот отрывок из биографии поэта, написанной Джованни Боккаччо, где рассказывается о видении Данте, которое предшествовало ранней смерти молодой Беатриче Портинари. Это случилось вскоре после первой встречи поэта с девушкой.

    В «Вита Нуова» («Новой жизни») он рассказывает нам о том, как получил учтивый поклон от Беатриче Портинари, юной дамы его сердца: «Я испытал такую сладость, что словно опьянённый покинул людей и уединился в своей комнате и стал размышлять об Учтивейшей… И в размышлении о ней охватил меня сладкий сон, в котором явилось мне дневное видение: казалось мне, будто вижу я в своей комнате облако огненного цвета, за которым я различил облик некоего мужа, видом своим страшного тому, что смотрит на него; сам же он словно бы пребывал в таком веселии, что казалось это удивительным; и в речах своих он говорил многое, из чего лишь немногое я понял, а среди прочего понял такие слова: “Ego dominus tuus!” («Я твой повелитель!») На руках его словно бы спало нагое существо, лишь легко прикрытое, казалось, алой тканью; и, вглядевшись весьма пристально, я узнал Донну поклона, которая за день до того удостоила меня этого приветствия. А в одной из ладоней словно бы держал он некую вещь, которая вся пылала; и мне показалось, будто он сказал следующие слова: “Vide cor tuum! («Взгляни на сердце своё!») И после того как он постоял немного, словно бы разбудил он ту, что спала, и проявил такую силу доводов, что понудил её съесть тот предмет, который пылал в его руке, и она вкушала боязливо. Спустя немного времени веселье его обратилось в горький плач; и плача так, вновь поднял он Донну на руки и вместе с ней стал словно бы возноситься к небу…»

    Данте пошёл настолько дальше всего, прежде считавшегося известным, что его почитатели стали рассматривать «Божественную комедию» как подлинное откровение. Данте использует поэтический приём, превращая себя самого в действующее лицо великой поэмы, описывающей жизнь после смерти. Данте рассказывает о том, как он подошёл в своей жизни к пределам отчаяния, о том, как для блага его высшие силы проводят его через ад, чистилище и рай к источнику света - в присутствие Бога. Его поэма - аллегория, где поэт Вергилий представляет разум, возвышенный дух женщины Беатриче представляет откровение, а святой Бернард - интуицию веры.

    Дантовский ад (инферно) - место, имеющее свою логику, где определённый грех есть своё собственное наказание. Так, например, гордый аристократ Фарината горит в вечном пламени собственной гордыни. Преступные любовники Паоло и Франческа должны продолжить жить и дальше, скованные неразрывными узами их собственной страсти. Прибегавший в земной жизни к насилию должен теперь столетие за столетием совершать деяния, исполненные необузданной жестокости и зверства и т. д. Душа поэта, ведомая Вергилием, всё ниже и ниже спускается в ад, и в той же мере возрастает серьёзность преступлений, получающих там своё воздаяние, - лицемерие, обман, воровство, убийство - пока, наконец, оба путника не добираются до отвратительного полупогребённого тела сатаны на самом дне ада. Перебравшись через тело сатаны, они оказываются по другую сторону ада и начинают восхождение через чистилище, где душа может очиститься от гибельных пристрастий и привычек, где может быть приобретено новое вдохновение на пути, ведущем вверх, к раю. Семь кругов чистилища соответствуют семи смертным грехам: гордыня, зависть, злоба, лень, алчность, чревоугодие и похоть. Пройдя своими кругами, очистившиеся души выводятся в подобие земного рая на вершине чистилища. Теперь душа достигла плоскости земной добродетели, но ещё не достойна высших пределов рая.

    Путешествие души поэта через рай к небесам символизируется остановками путников на различных астрономических телах, своего рода «путевых станциях» для душ, прибывающих в царство радости, но ещё далёких от небесного совершенства. Эти этапы представляют собой главные человеческие добродетели: справедливость, благоразумие, умеренность, стойкость - и теологические добродетели: веру, надежду, милосердие. Наконец душа в экстазе достигает небес, где исчезают понятия времени и пространства. Но, конечно, в этом кратком пересказе нельзя воспроизвести богатства и утончённости мысли, глубины прозрения - всего того, что делает описание Данте жизни после смерти всемирно признанным шедевром.

    Следующий систематизированный, вдохновенный и подробный рассказ о мире за чертой нашего, земного принадлежит шведу, жившему в XVIII веке, великому учёному, философу и провидцу Эммануилу Свёденборгу. То обстоятельство, что среди моих близких друзей есть несколько последователей Свёденборга, - они принадлежат к особой церкви, основанной на учении Свёденборга, - делает для меня особенно приятным этот краткий рассказ о нём.

    Эммануил был сыном замечательного человека, епископа и профессора теологии, который постоянно бывал в неладах с церковными властями: он всегда настаивал, что прямой религиозный опыт человека важнее, чем выдохшаяся религиозная догма. Эммануил был блестящим учёным со времени своего отрочества и завоевал мировую репутацию, будучи ещё молодым человеком. Позже он писал своему другу, что тридцать пять лет занятий естественными науками были годами подготовки его Господом для восприятия тайн жизни за смертью. Достижения его как учёного были феноменальными. Задолго до Лапласа и Канта он предложил «небулярную» космогоническую теорию Солнечной системы - её происхождения из гигантской завихрённой массы, разрежённой газовой туманности, сконденсировавшейся со временем в Солнце и планеты. Он сделал важные открытия, расширяющие наши знания о фосфоресценции, магнетизме, теории атомного строения материи, был пионером в кристаллографии. Как анатом и физиолог он наметил перспективы развития новой науки неврологии, особенно в области точного определения функций клеток мозга и коры головного мозга, спинного мозга. Он предвосхитил более поздние изыскания в области эндокринологии. Сведенборг не ограничивал свою деятельность теоретическими науками, он принимал активное участие в делах общества как правительственный чиновник и законодатель. Научные труды написаны им на латыни.

    Свёденборг - один из величайших парапсихологов всех времён - стал испытывать непроизвольные проявления своего дара ещё с тех пор, как с головой ушёл в изучение естественных наук. Однажды, находясь вдали от своего дома, он продемонстрировал один из самых ярких засвидетельствованных примеров ясновидения. В субботний полдень, находясь в Гётеборге, в трёхстах километрах от Стокгольма, он «увидел» Стокгольм, объятый пламенем. Это был великий стокгольмский пожар 1759 года. Своим внутренним зрением он видел, как быстро распространяется пожар, как горит дом его друга, как огонь угрожает дому, где он сам жил в Стокгольме. Наконец, в 8 часов вечера пожар был потушен. А через два дня, во вторник утром, новости о пожаре достигли Гётеборга. Пожар был в точности таким, каким его описал Свёденборг.

    Когда ему исполнилось пятьдесят семь лет, он испытал ошеломляющее духовное превращение: говоря его словами, над ним «разверзлось небо». Он оставил изучение естественных наук, чтобы заняться изучением этих новых измерений реальности. Он говорил, что получил свободный доступ в мир духа, свободно перемещается в нём, беседует с его обитателями, исследует его. Хотя Свёденборг никогда не проповедовал и не пытался создать свою секту - свёденборгианская церковь была основана его восхищёнными последователями, - он много писал о своих путешествиях по этому дальнему миру и опубликовал его полное и подробное описание.

    На своём ординарном, начальном уровне загробная жизнь, по Свёденборгу, имеет много общего с нашей собственной. Он нашёл естественную твердь и пространство, населённые центры, где обитают мужчины и женщины со всеми знакомыми нам человеческими привычками и чаяниями. Каждый занят чем-то, имеющим целью достижение общего блага, все учатся и в то же время учат. Учатся у душ, достигших более высокой мудрости, учат сбитых с толку и растерявшихся из числа вновь прибывших. Свёденборг считал, что всеобщий человеческий страх перед смертью совершенно не обоснован. Для просвещённых людей переход из одного царства бытия в другое может быть совершенно естественным и безболезненным. После перехода физическое тело становится ненужным. Мы легко осваиваемся в мире духа. Таким образом, «небо и земля могут быть вместе, могут составлять для нас единое; человек знает, что творится на небесах, и ангелы знают, что происходит на земле».

    Сведенборг смеялся над представлением о том, что личность человека становится более благородной благодаря тому, что переходит в следующую сферу бытия. «Наши кружевные представления об абстрактном благородстве души, - писал он, - испытывают хорошую встряску. Души наших отцов ничуть не лучше нас, живых, - ни в моральном, ни в земном измерении, а их занятия зачастую менее стоящи, чем наши собственные. Многое из того, что они делают, смахивает на полицейскую хронику. Даже ангелы - не что иное, как просто хорошие люди в благоприятной им сфере бытия, мы можем им совершенно не поклоняться, поскольку они этого не заслуживают. В лучшем случае, они сродни нашим пророкам. Самое существенное - в том, что смерть не изменяет сути вещей. Человек сталкивается с теми же проблемами, что и прежде, и ему самому приходится их решать. Ничто, кроме правды и добра, не получает процветания в ином мире. За могилой нет иного отдыха, кроме мира во Господе, который был нам отдыхом и прежде».

    Здесь, конечно, он говорит о начальных, «переходных» ступенях жизни вновь прибывших в иную сферу бытия. Более развитые души начинают осознавать излучение, исходящее из центра, свет, проистекающий от Бога - источника силы, правды, любви и радости. Но прежде чем для души становится возможным достижение этих высших уровней бытия, ей необходимо преодолеть мощную силу тянущих вспять отрицательных эмоций - ненависти, гордыни, зависимости от своих желаний и влечений, от привычек, от одержимости ими. Существенную часть работы продвинувшейся по пути к совершенству души и составляет помощь в этой борьбе пребывающим вновь.

    Француженка мадам Гийон, мистик XVII века, оставила свой рассказ о форме общения в потустороннем мире, и он вполне соответствует тому, что рассказал мне мой собственный контролёр, Флетчер. Оба говорят, что прямое мысленное общение друг с другом там вскоре заменяет неуклюжий механизм языка. «Там существует, - писала мадам Гийон, - другая манера вести беседу, иная, чем речь. Я познала тогда язык, раньше мне не знакомый. Я постепенно стала замечать, что я не могу говорить, когда приходит отец Лaкомба, что в моей душе по отношению к нему выработалась та же манера молчания, что и к Богу. Я поняла, что Бог желает показать мне, что люди в этой жизни могут познать язык ангелов. Постепенно я стала разговаривать с отцом Лакомба только в молчании. И тогда мы стали понимать друг друга во Господе, в бессловесном божественном выражении. Мы часами пребывали в этом глубоком молчании, всё время беседуя, но не произнося ни единого слова».

    Свёденборг был последним великим учёным западной цивилизации, владевшим замечательными парапсихологическими способностями и демонстрировавшим их. Многие ведущие учёные признавали парапсихологические феномены и считали, что они указывают нам путь к познанию истинной природы человека. Но никто после Свёденборга не владел одновременно и такими способностями, и желанием их демонстрировать. (Многие медики в наше время владеют ими, но не желают, чтобы об этом все знали, опасаясь, что это повредит их профессиональной репутации!) Причину надо искать в рационализированном материализме, выраставшем внутри нас и наконец почти полностью овладевшем тем, что можно назвать «официальным разумом» западного человека. После Свёденборга пришли паровая машина, механическая прялка, ткацкий станок, фабричная система, Промышленная революция. Все поглощающая волна рационального материалистического скептицизма обрушилась на наш мир, угрожая поглотить всякого, кто осмелится противостоять ей. Мы - создания своего времени. Жить нашей жизнью и выглядеть сумасшедшим в глазах большинства современников нелегко. Но кто же действительно безумец? Тот ли, кто утверждает, что нет никакой иной реальности, кроме той, которую можно измерить, взвесить, услышать и понюхать, купить и продать? Или же тот, кто открыв для себя диапазон её измерений, не постижимых с помощью пяти основных чувств, видит более просторную Вселенную?

    Благодаря Просвещению и Промышленной революции XVIII века, благодаря использованию в громадных масштабах механических изобретений в XIX веке и технологическому взрыву XX века с его автоматизацией и кибернетикой западный человек выжал огромные выгоды из земли, посвятив себя единственно лишь манипуляции материалами и исключив для себя, насколько смог, все другие ценности. История западной философии от Юма к Канту, к Конту, к Расселу - это хроника борьбы западного человека за сохранение трансцендентальных ценностей против поднимающегося прилива коммерциализированного материализма.

    Экономическая основа популярных воззрений очевидна. Правящая элита приобретала деньги, престиж и власть путём рационального манипулирования материалами. Любые принципы, истинные или ложные, имевшие тенденцию обуздать материалистическую экспансию, следовало утопить в потоке слов и дискредитировать. Те философы, которые наиболее рьяно поддерживали материалистические гипотезы, оказались у кормила академического «муниципалитета» философии. От их научных заключений, если воспринимать их серьёзно, мороз до костей пробирает. Вот характерные цитаты, принадлежащие маститым философам материалистической школы: «Всё должно быть объяснимо языком и терминами физики, включая и поведение человека. С точки зрения науки в мире не существует ничего иного, кроме возрастающе сложных систем физических составляющих…» Другой философ: «Отношение мысли и мозга, грубо говоря, того же порядка, что и между жёлчью и печенью или мочой и мочевым пузырём…». Ещё один: «Как объяснить Вселенную? - это праздный вопрос. Человек не может знать, есть ли Бог или его нет. Поэтому дискуссия не имеет смысла».

    К счастью, мы не остались без философского противоядия подобным взглядам, несущим столько насилия всему, что прекрасно и чем изобилует жизнь человека, природы и Вселенной. Одно из противоядий дал Уильям Джеймс, о работах которого речь пойдёт в следующей главе. Другим является комплекс философских работ - вклад философов равного или даже более высокого уровня по сравнению с только что процитированными. И третье противоядие - это теория эволюции сознания, полностью объясняющая, как явления, непонятные на одном уровне человеческого сознания, становятся ясными, очевидными, воспринимаемыми на более высоких уровнях осознанности.

    Последнее направление мысли заняло видное место в философии XX века и было поддержано такими выдающимися мыслителями, как Анри Бергсон, К. Г. Юнг, Джулиан Хаксли, Р. Б. Медавар, Т. А. Гаудж, Тейяр де Шарден и Эрих Кал ер. Изложение этой философии, принадлежащее канадскому психиатру Р. М. Бакку, является моим любимым. «Диапазон простого сознания намного уже диапазона самосознания, - говорит Бакк, - а диапазон космического сознания намного шире и того и другого. Человек, обладавший космическим разумом пусть даже лишь на несколько мгновений, вероятно, никогда уже снова не опустится до духовного уровня просто сознательного человека, но всегда будет чувствовать в себе очищающее, укрепляющее и возвышающее воздействие того божественного озарения; и многие из тех, кто его окружает, вынуждены будут признать, что духовный статус такого человека выше статуса среднего человека».

    Люди с более низким уровнем сознания, не способные постигнуть мир в тех измерениях, которые воспринимаются сознанием более высокого уровня, естественно, должны протестовать и оспаривать существование самих этих измерений бытия. Так, засвидетельствован случай с одним бульдозеристом, к которому подступила группа воинственно настроенных защитников природы с требованием не разрушать красивого уголка пригорода. Бульдозерист, встав перед ними руки в боки, сплюнул на землю и посмотрел вокруг. «Какая красота? - спросил он. - Я тут не вижу никакой красоты». Кому в этом случае мы должны верить - механику, который не смог увидеть красоты, или защитникам природы, которые её увидели?

    Перед лицом этого стародавнего противоречия я черпаю утешение в том, как его представил с чувством лукавого доброго юмора профессор Кембриджского университета К. Д. Броуд, которого в учебниках причисляют к столпам философии нашего времени.

    Мудрец из Кембриджа обратился к утверждению, постулированному Бертраном Расселом, Зигмундом Фрейдом и другими, о том, что опыт всех религий имеет ту же природу, что и галлюцинации и иллюзии. («С научной точки зрения, - сказал Рассел, - мы не можем провести различия между тем, кто ест мало и видит небеса, и тем, кто пьёт много и видит змей».) Профессор Броуд с добродушным юмором рассматривает возможность того, что люди, способные проникать в иные пространственные измерения, могут выглядеть, по нашему мнению, несколько странными:


    «Предположим, только в нашем рассуждении, что существует такой аспект бытия или мира, который остаётся полностью вне кругозора обычных людей из нашей повседневной жизни… Тогда выходит, что человеку необходима некоторая как умственная, так и физическая анормальность, чтобы в достаточной степени освободиться от предметов обычного восприятия и вступить в познавательный контакт с этим аспектом реальности. Именно поэтому те люди, которые заявляют, что имеют такие особого рода познавательные способности, действительно обычно выказывают некоторые умственные и физические отклонения от нормы, как этого и следовало ожидать, - при условии, конечно, если их утверждения правдивы. Надо быть действительно слегка «тронувшимся», чтобы иметь возможность заглядывать в сверхчувственный мир».


    Но профессор Броуд не считает, что последователи Фрейда и профессор Рассел правы. «Их теории, - пишет он, - выглядят слишком жёлчными и предвзятыми, чтобы вызывать полное доверие. Я бы воздержался признать теорию о природе музыки и её роли в человеческой жизни, если она изобретена лишённым музыкального слуха психологом, чья жена недавно сбежала от него с музыкантом».

    Сведенборг, который жил с 1688 до 1772 г. г. родился в Стокгольме. Он был известен благодаря многим статьям по естествознанию. Его сочинения по анатомии, физиологии, психологии пользовались признанием современников. В конце жизни он пережил духовный кризис и стал рассказывать о том, как он вошел в контакт с духовными явлениями потустороннего мира.

    Его последние работы дают описания того, что представляет собой жизнь после смерти. Удивительно необычайное совпадение между тем, что он пишет и тем о чем свидетельствуют другие лица, перенесшие клиническую смерть. Сведенборг описывает как он ощущал себя, когда останавливается дыхание и циркуляция крови.

    «Человек не умирает, он просто освобождается от физического тела, которое ему нужно, когда он был в этом мире… Человек, когда он умирает, лишь переходит из одного состояния в другое».

    Сведенборг утверждает, что он сам проходил эти ранние стадии смерти и ощущал себя вне тела. «Я был в состоянии бесчувственности по отношению к ощущениям тела, т. е. почти мертвым, но внутренняя жизнь и сознание оставались нетронутыми, так что я запомнил все, что со мной происходило и что происходит с теми, кто возвращается к жизни. Особенно ясно я запомнил ощущение выхода моего сознания, т. е. духа, из тела».

    Сведенборг рассказывает о том, что он встретил существа, которых он называет ангелами. Они спрашивали его, – готов ли он умереть? «Эти ангелы спросили меня, чем была моя мысль и походила ли она на мысль тех умирающих, которые обычно думают о вечной жизни. Они хотели, чтобы я сосредоточился на мысли о вечной жизни».

    Однако, общение Сведеборга с этими духами не было похоже на обычное земное общение между людьми. Это была почти непосредственная передача мыслей. Таким образом, здесь исключалась возможность неправильного понимания. «Духи общались со мной на универсальном языке… Каждый человек после смерти немедленно приобретает способность к общению на этом универсальном языке… который представляет собой свойство духа.

    Речь ангела или духа, обращенная к человеку, звучит также отчетливо, как и обычная речь людей, но ее не слышат другие, находящиеся тут же, а только тот к кому она обращена, потому, что речь ангела или духа направлена непосредственно к сознанию человека…»

    Только что умерший человек еще не понимает, что он умер, так как он еще находится в «теле», во многих отношениях напоминающем его физическое тело. «Первоначальное состояние человека после смерти сходно с его состоянием в мире, так как он продолжает оставаться в рамках внешнего мира… Следовательто, он еще не знает ничего, что он находится в привычном ему мире… Поэтому, после того, как люди обнаруживают, что они имеют тело с теми же самыми ощущениями, что и в мире… у них возникает желание узнать, что представляют собой небеса и ад». В то же время, духовное состояние менее ограничено, по сравнению с телесным. Восприятие, мысль и память более совершенны, а время и пространство не являются более ограничивающими обстоятельствами, как при физической жизни. «Все духовные дарования являются более совершенными, это относится как к ощущению, так и к осмысливанию и удержанию в памяти». Умирающий человек может встретиться с духами других людей, которых он знал в течение жизни. Они присутствуют для того, чтобы помочь ему в его переходе в иной мир. «Духи людей, отошедших из мира сравнительно недавно, присутствуют здесь, друзья умирающего узнают его, он встречается также с теми, кого он знал в земной жизни. Умерший получает от своих друзей, если можно так выразиться советы, относящиеся к его новому состоянию в вечной жизни…» Его прошлая жизнь может быть показана ему как видение. Он вспоминает каждую деталь прошлого и при этом нет никакой возможности для лжи или умолчания о чем-либо. «Внутренняя память такова, что в нее вписано все до мельчайших деталей, все, что человек когда-либо говорил, думал и делал, все, от его раннего детства до глубокой старости. В памяти человека сохраняется все, с чем он встерчался в жизни, и все это последовательно проходит перед ним… Все, что он сказал и сделал, как при свете проходит перед ангелами, ничто не остается скрытым из того, что было в его жизни. Все это проходит как некие картины, представляемые в свете небесного рая». Сведенборг описывает также «свет Господа», который проникает в будущее, свет невыразимой яркости, который озаряет всего человека». Это свет истины и полного понимания.



    Итак, в записях Сведенборга, так же как и в Библии и в сочинениях Платона и в Тибетской Книге Мертвых, мы находим много сходства с тем, что пережили наши современики, побывавшие на краю смерти.


    ВОПРОСЫ

    Разумеется, у читателя возникает множество сомнений и возражений. В течение нескольких лет мне приходилось в частных и публичных обсуждениях данного предмета отвечать на множество вопросов. В большинстве случаев вопросы эти были более или менее сходны между собой, так что я имел возможность составить перечень тех вопросов, которые возникают чаще всего. В этой главе и в последующей я приведу эти вопросы и мои ответы на них.

    «Хотите ли вы систематизировать эти вопросы?»

    Нет, даже не пробую. хочу заняться преподаванием психиатрии и философии медицины, так что какие-либо мистификации на данную тему едва ли будут способствовать достижению этой цели.

    По опыту я знаю, что каждый человек, который задает знакомым друзьям и родственникам, переживавшим подобные состояние, вскоре приходят к тому, что его сомнения рассеиваются.

    «Не являетесь ли вы фантазером? Как часто происходят подобные вещи?»

    Я первый должен признать, что не способен дать статистическую оценку этого явления. Но все-таки я должен сказать следующее: я читал публичные лекции на эту тему в самых различных аудиториях, и ни разу не было случая, чтобы кто-нибудь потом не явился рассказать свою собственную историю, а в некоторых случаях даже сообщить ее публично. Конечно, найдутся люди, которые скажут, что человек, переживший такой опыт, скорее всего сам бы прочел лекцию на эту тему. Однако, во многих случаях я замечал, что люди, пережившие такой опыт, даже не являлись на лекцию из-за ее темы. Например, я недавно обратился к группе в 30 человек. Двое из них испытали предсмертный опыт и просто пришли вместе со всеми. Ни один из них не знал заранее темы моей беседы.

    «Если предсмертный опыт переживается так часто как вы говорите, то почему это не обсуждается широко?»

    Имеется несколько причин. Главным образом, играет роль тот факт, что в наше время все предубеждены против мысли о продолжении жизни после смерти. Мы живем в эпоху, когда наука и технология сделали огромные шаги в понимании и победе над природой. Говорить о жизни после смерти кажется чем-то атавистическим и принадлежит скорее к предрассудкам прошлого, чем к нашему реалистическому настоящему. Поэтому люди, которые испытали нечто, лежащее вне науки, подвергаются осмеянию. Зная об этом, те, кто пережили подобный опыт, неохотно делятся об этом открыто. Я убежден, что огромная масса материала лежит скрытой в памяти людей, имевших подобный опыт. Но они из бояэни быть объявленными «сумасшедшими» или фантазерами никогда не рассказывали об этом никому, кроме одного-двух близких друзей или родственников. Кроме того, общественный обскуратизм в отношении событий, свяэанных с предсмертным опытом, как будто эаранее исключает такого рода феномены из сферы психологических исследований. Многое из того, что мы видим и слышим ежедневно, не фиксируется нашим сознанием. Если же наше соэнание привлекается к чему-либо в силу драматичности ситуации, мы как правило, вспоминаем об этом позже. Многие вероятно, знакомы с тем, что когда узнаешь эначение какого-либо нового слова, то на протяжении нескольких последующих дней это слово попадается ему постоянно. Объясняется это обычно тем, что это слово стали чаще произносить вокруг нас, или оно почему-то стало нам чаще попадаться. Причина скорее состоит в том, что ранее это слово в окружающей нас обстановке тоже присутствовало, но поскольку мы не понимали этого значения, то наше соэнание просто пропускало его, не эамечая. То же самое произошло на одной моей недавней лекции. Была объявленна дискуссия и первый вопрос был задан одним врачом. Он спросил: «Я долгое время работал в медицине, если то, о чем вы говорите, происходит так часто, то почему я об этом никогда не слышал?» Зная о том, что в аудитории обязательно найдется кто-нибудь, кто энает об одном или нескольких из таких случаев, я тут же обратился с вопросом к аудитории: «Слышал ли кто-нибудь еще о чем-либо подобном?» В этот момент жена этого врача подняла руку и рассказала об одном случае, который был весьма похож на то, о чем говорилось на лекции. Произошло это с близким другом этих супругов.

    Чтобы привести другой пример, я расскажу об одном враче, который впервые узнал о подобных вещах, прочтя статьи в старых газетах, упомянутых мною на лекции. На следующий день к нему неожиданно приходит пациент и рассказывает случай, весьма сходный с тем, о чем он читал. Врач установил, что этот пациент ничего не знал о моих исследованиях. В самом деле, пациент поведал ему свою историю лишь потому, что он был испуган и расстроен тем, что с ним произошло, и пришел просто посоветоваться с ним как с врачем. В обоих примерах врачи, конечно, слышали о подобных случаях кое-что и раньше, но относились к ним как к каким-то странным исключениям, а не как к явлению широко распространенному и, таким образом, не обращали на это никакого внимания.

    Наконец, в отношении врачей имеется еще один фактор, который помогает понять, почему столь многие из них незнакомы с предсмертными феноменами, несмотря на то, что большинство ожидает, что именно врачи должны больше всех других знать об этом. В процессе подготовки врачей на медицинских факультетах будущим докторам постоянно внушается, что они должны остерегаться сообщений пациентов о том, что он чувствует. Предполагается, что доктор должен больше обращать внимание на объективные «признаки» болезни, а не на субъективные ощущения (симптомы) пациента, которые, впрочем, также содержат зерна истины. Такое направление, конечно, вполне резонно, так как легче иметь дело с чем-то объективным. Однако, такой подход имеет следствием игнорирование предсмертного опыта больных, поскольку лишь очень немногие врачи спрашивают об ощущениях и переживаниях больных, которых они вернули к жизни после клинической смерти. Поэтому я и думаю, что именно вследствие такого подхода врачи, которые теоретически должны были бы больше всех других людей быть осведомлены об этом, фактически знают об этом немногим больше, чем все остальные.

    «Обнаружили ли вы какие-либо различия в отношении данного явления для мужчин и женщин?»

    «Как вы можете быть уверены в том, что все эти люди вас не обманывают?»

    Для тех, кто не наблюдал, подобно мне, предсмертные состояния и ничего об этом не слышал, очень легко предположить, что все эти рассказы не больше, чем ложь. Однако, я нахожусь в совершенно ином положении. Мне приходилось беседовать с умудренными опытом, зрелыми, эмоционально устойчивыми людьми, как женщинами, так и мужчинами, которые были необычайно взволнованы и даже плакали, рассказывая о том, что с ними произошло за месяц до этого. В их голосе я слышал теплоту, искренность и такие чувства, о которых трудно рассказывать. Таким образом, для меня в такой ситуации, которую нельзя, к сожалению, адекватно передать другим, предположить, что все это лишь искусная ложь, едва ли возможно. В дополнение к моей личной уверенности имеются и другие весьма серьезные основания не соглашаться с гипотезой, согласно которой все эти рассказы сфабрикованы. Наиболее серьезным подтверждением правдивости является поразительное сходство столь большого числа свидетельств. Как могло случиться, что так много людей, с которыми мне пришлось встречаться лгали мне об одном и том же на протяжении восьми лет? Теоретически возможность сговора остается и здесь. Конечно, можно думать, что приятная пожилая дама из Северной Каролины, студент-медик из Нью-Джери, ветеренар из Джоржии и множество других лиц на протяжении нескольких лет поддерживали тайную связь между собой с тем, чтобы мистифицировать меня. Однако, я не думаю, чтобы это было сколько-нибудь вероятно.

    «Даже если допустить, что собранные вами свидетельства не абсолютная ложь, все же нельзя исключить, что вы ввендены в заблуждение более тонким образом, разве нельзя допустить, что в течение ряда лет ваши корреспонденты тщательно разработали свои рассказы?»

    Этот вопрос напоминает о хорошо известном психологическом феномене, когда какое-либо лицо начинает с совсем простого рассказа о каком-либо переживании или событии, но со временем этот рассказ развивается в целую историю. С каждым новым пересказом добавляются все новые подробности, в которые рассказчик начинает верить сам. В конце концов окончательный вариант уже становится весьма мало похож на исходное событие. Однако, я не верю, чтобы в изученных мною случаях присутствовало что-либо такое. Во-первых, рассказы лиц, которых я интервьюировал вскоре после того, как это с ними произошло, в некоторых случаях, еще во время пребывания в больнице, были совершенно схожи с теми, которые мне рассказывали люди, пережившие подобное десятки лет назад. Далее, в некоторых случаях лица, которых я интервьюировал, записали свои впечатления непосредственно после происшедшего, и во время нашей беседы они просто читали свои воспоминания. Эти описания также совпадали по типу событий с теми впечатлениями, которые рассказывались другими людьми, об их предсмертном опыте, имевшем место много лет назад. Кроме того, фактически, очень часто я был первым или вторым человеком, которому рассказывалось о происшедшем, и то с большой неохотой, даже несмотря на то, что с момента события минуло немало времени. Разного рода приукрашивания были либо невелики, либо отсутствовали совсем, так как даже те случаи, которые рассказывались их авторами довольно часто, не составляют отдельной группы. Наконец, вполне возможно, что во многих случаях имело место, напротив, уменьшение подробностей пережитого, то, что психологи называют «супрессией», представляющей собой сознательный процесс контролирования нежелательных воспоминаний, ощущений и мыслей или вытеснения их из сознания. Во многих случаях, в ходе интервью, опрашиваемый делал замечания, которые отчетливо свидетельствовали о наличии такого рода супрессии. Например, одна женщина, рассказывающая мне весьма четко о своих переживаниях во время ее «смерти», сказала: «Я чувствую, что со мной произошло гораздо больше событий, чем я рассказываю, но я не могу вспомнить всего. Я старалась подавить это в себе, так как я знала, что мне никто не поверит». Человек, у которого имела место остановка сердца во время операции, вызванной тяжелым ранением, полученным во Вьетнаме, очень горячо говорил о том, как трудно ему вспомнить о своем пребывании вне физического тела. «Даже сейчас я не могу говорить об этом без содрогания… Я чувствую, что там было много такого, о чем я не должен помнить. Я старался забыть это». Коротко говоря, можно с большой уверенностью утверждать, что приукрашивания не являются существенным фактором в формировании подобных рассказов.

    «Были ли все эти люди религиозными до того, как это с ними произошло? И если это так, то не участвовали ли их религиозные верования и их среда в формировании пережитого ими?»

    В какой-то мере. Как уже упоминалось ранее, упоминание о светящемся существе было неизменным, но определение его и описание варьировали несомненно в зависимости от религиозных взглядов лиц. Однако, в течение всего исследования я не слышал ни одного описания ада или рая, чем-либо напоминающее привычные картины, характерные для данной религиозной группы. В действительности многие лица напротив, подчеркивали как непохож их опыт на то, что они представляли себе в соответствии с их религиозными взглядами. Одна «умершая» женщина рассказывала: «Я всегда слышала, что когда умираешь, то сразу видишь и рай, и ад, но я не видела ни того, ни другого». Другая женщина, пережившая нетелесный опыт после жестокой травмы, говорила: «Странная вещь! Согласно моим религиозным представлениям, я всегда думала, что в минуту смерти вы оказываетесь перед прекрасными жемчужными вратами. Но тогда я просто парила вокруг моего собственного физического тела, вот и все! Это было совершенно неожиданно».

    Далее, в нескольких случаях я получил свидетельства от лиц, не придерживавшихся никаких религиозных верований до пережитого ими. Их рассказы по содержанию не отличаются заметным образом от рассказов людей глубоко религиозных. В нескольких случаях встречались люди, которые были когда-то религиозными, но впоследствии, еще до предсмертного опыта, отошли от религии. После пережитого ими, их религиозные переживания вернулись с еще большей глубиной. Другие говорили, что хотя они и читали некоторые книги религиозного содержания, например, Библию, они никогда не понимали многих вещей, о которых читали до тех пор, пока не пережили предсмертного опыта.

    «То, что вы изучаете, имеет какое-либо отношение к возможности перевоплащения?»

    Ни один из исследованных мною случаев не указывал на то, что перевоплащение имело место. Но следует иметь в виду, что ни один из них не исключает такой возможности. Если перевоплащение все же имеет место, очевидно, что между временем выхода из старого тела и вхождением в другое, новое, имеется какой-то промежуток, во время которого душа пребывает в другом измерении. Сама техника интервьюирования людей, вернувшихся после столь близкого контакта со смертью, не совсем подходящая модель для исследования перевоплощения. Другие методы могут и должны быть использованы для исследования перевоплащения. Некоторые используют, например, метод «воспоминания прошедшего"(« «). Некое лицо подвергается гипнозу и ему предлагается мысленно возвращаться во все более и более ранние этапы его жизни. Когда он достигает наиболее ранних впечатлений, которые он получил в своей настоящей жизни, ему предлагают вспомнить то, что было до этого! С этого момента многие испытуемые начинают подробно рассказывать о своей предыдущей жизни, происходившей в отдаленные времена, в совсем других местах. В некоторых случаях эти рассказы с замечательной точностью соответствуют действительным событиям. Это бывает даже тогда, когда было точно установлено, что испытуемый не мог каким-либо обычным способом узнать о событиях, лицах и месте, которые он так точно описал в своем рассказе. Наиболее известен случай Бриди Мерфи, но имеется много и других случаев, иногда не менее впечатляющих и хорошо документированных, но не столь хорошо известных. Для тех, кто желает ознакомиться с этими явлениями подробно, можно рекомендовать прекрасное исследование Иона Стевенсона «Двадцать случаев возможного перевоплощения». Необходимо также упомянуть о том, что Тибетская Книга Мертвых, в которой весьма подробно рассказывается о этапах посмертного существования, говорит о том, что перевоплощение имеет место значительно позже, то есть уже после тех событий, о которых рассказывают обследованные мною лица.

    «Приходилось ли вам интервьюировать кого-либо, кто имел предсмертный опыт в связи с попыткой самоубийства? И если так, то отличались ли чем-либо их ощущения?»

    Да, я знаю несколько случаев, в которых попытка самоубийства очевидно сопровождалась «смертью» (в том смысле, как мы здесь обсуждаем). Такого рода опыт единодушно характеризуется как весьма болезненный.

    Как сказала одна женщина, «если вы покидаете этот мир со страдающей душой, ваша душа будет страдать и там». Короче, эти люди свидетельствуют о том, что конфликт, который они пытались разрешить путем самоубийства, остается и тогда, когда они умирают, но появляются новые трудности. В своем внетелесном опыте они уже ничего не могут сделать для решения своих проблем, и кроме того, им приходится видеть трагические последствия совершенного ими. Один человек, который был подавлен смертью своей жены, застрелился, «умер», но потом был оживлен. Он рассказывает: «Я не попал туда, где была моя жена. Я попал в ужасное место… Я немедленно увидел, какую ошибку я совершил… Я подумал, –я хотел бы, чтобы это не было сделано мною».

    Другие, испытавшие это неприятное состояние говорили, что им казалось, что они обречены на долгое пребывание в таком положении. Они ощущали это как наказание за «нарушение правил», выразившееся в попытке преждевременно освободиться от жизни, некоего «задания», исполнения определенного жизненного назначения. Такого рода замечания хорошо согласуются с тем, что говорили мне некоторые другие люди пережившие «умирание» при других обстоятельствах. Тем не менее, они говорили о том, что им сказано, что самоубийство – большое несчастье, которое сопровождается жестоким наказанием. Один человек, который пережил предсмертный опыт во время несчастного случая, говорил следующее: «Пока я был там… я отчетливо ощущал, что есть две вещи, совершенно запрещенные для меня, –убить себя и убить кого-либо другого… Если бы я совершил самоубийство, это означало бы, что я швырнул бы Божий Дар Ему в лицо… Убить кого-либо другого, – означает помешать Божественному замыслу в отношении этого человека». Подобные чувства, которые я слышал во многих свидетельствах, содержатся в большинстве древних богословских и моральных аргументаций против самоубийства. Любой может в той или иной форме найти такие аргументы у таких различных писателей как св. Фома Аквинат, Локк или Кант. По мнению Канта, самоубийство есть действие, противоречащее Божественному, оно есть против своего Создателя. Св. Фома Аквинат высказывал убеждения, что жизнь есть Божественный дар, и что лишать ее есть божественная прерогатива, а не человеческая.

    Впрочем, в данной дискуссии я не задавался целью осудить самоубийство. Я только сообщаю то, что мне говорили об этом люди, пережившие предсмертное состояние. В настоящее время я как раз занят подготовкой второй книги, посвященной переживанию предсмертного состояния, в которой данной теме будет уделено больше внимания.

    «Имеются ли у вас свидетельства от лиц, принадлежащим к другим культурам?»

    Нет, не имеются. Одной из причин является то, что мое исследование не было строго «научным», то есть я не использовал случайной выборки из всего человечества в целом. Мне было бы очень интересно узнать о предсмертном опыте эскимосов, индусов, навахо и т. д., но вследствие географических и других ограничений я не мог этого сделать.

    «Имеются ли какие-либо исторические примеры предсмертных феноменов?»

    Насколько я знаю, – нет. Однако, поскольку я был полностью сосредоточен на современных примерах, и просто не имел достаточного времени для обстоятельного исследования такого исторического вопроса. Так что я не удивлюсь, если обнаружится, что такого рода сообщения уже имелись в прошлом. С другой стороны, я склонен полагать, что сообщения о предсмертнм опыте будут гораздо чаще встречаться в работах, вышедших в течение последнего десятилетия, нежели за более ранее время. Причина этого просто в том, что техника реанимации получила достаточное развитие лишь сравнительно недавно. Многие люди, которые были возвращены к жизни в наше время, ранее просто не выживали. В качестве примеров новейших медицинских достижений достаточно указать на такие приемы как инъекция адреналина в сердце, снятие сердечного шока, искусственное сердце, искусственные легкие.

    «Исследовали ли вы медицинские данные относительно состояния ваших пациентов?»

    Да, насколько это было возможно я это делал. В тех случаях, когда я получал приглашения для проведения соответствующего исследования, медицинские данные привлекались для подтверждения состояния больного (т. е. для подтверждения достоверности пережитой клинической смерти). В других случаях вследствие того, что прошло уже довольно много времени или смерти лиц, проводивших реанимацию, медицинские свидетельства отсутствовали. Сообщения тех лиц, клиническая смерть которых подтверждалась документально не отличались от тех, в отношении которых такие документы представить было невозможно. Во многих случаях, когда отсутствовали медицинские документы, я пользовался показаниями друзей, родственников или врачей пациента, чтобы удостовериться в том, что предсмертные события действительно имели место.

    «Я слышал, что уже череэ пять минут после смерти реанимация невозможна, однако вы утверждаете, что в некоторых случаях ваши пациенты были «мертвыми» в течение двадцати минут, как это могло случиться?»

    Многие колличественные данные, которые нам известны из медицинской практики имеют усредненный характер и не являются абсолютными. Данная цифра, –пять минут, о которой так часто можно слышать, является средней. В клинической практике существует неписанное правило, согласно которому не пытаются реанимировать больного, находящегося в состоянии смерти уже более пяти минут, так как после этого начинают повреждаться клетки мозга из-за недостатка кислорода. Однако, это всего лишь средняя величина, от которой возможны отклонения в обе стороны в отдельных случаях. Я лично знаком со случаем, когда реанимация имела место через двадцать минут после смерти и не было никаких указаний на повреждение клеток мозга.

    «Были ли эти люди действительно мертвыми?»

    Основная причина, из-за которой этот вопрос представляется довольно трудным, состоит в том, что он по существу семантический, то есть все эависит от того, какой смысл вкладываем мы в понятие «смерть». Разгоревшийся недавно спор по поводу трансплантации органов показал, что понятие «смерть» не является твердо установленным даже среди профессиональных врачей. Критерии смерти различны не только для врачей и не врачей, но различны даже и среди самих врачей, по разному они определяются и в разных клиниках. Рассмотрим и обсудим три определения «смерти».

    1. «Смерть», как отсутствие клинически определимых признаков жизни. Некоторые полагают, что «мертвым» можно считать человека у которого остановилось сердце, прекратилось дыхание, давление крови упало до уровня, неопределимого приборами, зрачки расширились, температура тела начинает падать и т. п. Это клиническое определение смерти, которым на протяжении многих веков польэовались врачи и все остальные. По существу, большинство людей признавались мертвыми именно на основании этих критериев.

    Разумеется, именно это клиническое определение подходило к состоянию тех людей, которых я в последствии распрашивал. Как показания врачей, так и медицински отчеты одинаково свидетельствовали о том, что «смерть» в указанном смысле имела место.

    2. «Смерть», как отсутствие мозговой активности. Развитие техники привело к созданию более чувствительной аппаратуры для определения течения биологических процессов, скрытых от непосредственного наблюдения. Электроэнцефалограф представляет собой прибор, который усиливает и регистрирует даже весьма слабые электрические потенциалы мозга. В последнее время имеется тенденция делать заключение о «действительной» смерти на основании отсутствия электрической активности мозга, о которой можно судить по появлению «плато» на записывающем устройстве при снятии электроэнцефалограммы. Несомненно, что во всех случаях реанимации, с которыми я имел дело, имело место критическое положение больного. Разумеется, не было времени для снятия электроэнцефалограммы, так как врачи все усилия направляли на то, чтобы вернуть пациента к жизни, так что некоторые могут утверждать, что «смерть» этих лиц остается недоказанной. Допустим на минуту, что для тех лиц, которые считались умершими и были реанимированными, было бы получено плато при снятии ЭЭГ. Было ли это необходимым добавлением для наших данных Я думаю, что нет. Причин этому три. Во-первых, реанимация всегда происходит в критической обстановке и не должна занимать более 30 минут. Доставка и установка оборудования для ЭЭГ довольно сложна, необходимо некоторое время для достижения оптимального режима прибора. В обстановке кризиса и спешки увеличивается возможность ошибочных показаний. Таким образом, даже если представить скептику ЭЭГ с плато, то все равно остается место для возражений, что ЭЭГ была снята недостаточно аккуратно. Во-вторых, если даже установку ЭЭГ удастся применить для подобных случаев вполне качественно, все равно нельзя безошибочно установить, –возможна реанимация или нет. Плато ЭЭГ получали и для лиц, которых в последствии удалось реанимировать. Повышенные дозы наркотиков, которые являются депрессантами нервной системы, также как и гипотермия (понижение температуры тела) приводят к появлению плато на ЭЭГ. В-третьих, если бы даже мне удалось исследовать случаи, для которых имелись качественные данные ЭЭГ, все равно остается место для возражений. Можно, например, сказать, что все это не показывает, что предсмертный опыт был пережит пациентом именно во время появления плато на ЭЭГ, а не до или после него. Так что я прихожу к выводу, что данные ЭЭГ не имеют существенного значения на настоящем этапе.

    3."Смерть» как необратимая утрата жизненных функций. Некоторые предлагают еще более строгое определение, согласно которому никто не может быть признан мертвым, независимо от того, есть или нет клинические признаки жизни, или же появилось или нет плато на ЭЭГ, поскольку последовала реанимация. Иными словами, «смерть»– это такое состояние, когда вернуть человека к жизни уже невозможно. Очевидно, что по этому определению ни в одном из описанных мной случаев нельзя признать, что у моих пациентов имело место смерть, поскольку все они были возвращены к жизни.

    Итак, мы видим, что ответ на данный вопрос требует уточнения, – что именно мы понимаем под словом «смерть». Но необходимо сказать, что несмотря на то, что данный спор носит в основном семантический характер, все три определения имеют существенное значение. По существу, я до некоторой степени согласен с третьим, самым жестким определением. Даже в тех случаях, когда сердце перестало биться на какое-то время, ткани тела, в особенности мозга, еще продолжают жить (потребляют кислород и питающие вещества) довольно долгое время. Не обязательно, как могут подумать некоторые, у некоторых из таких случаев будут нарушаться биологические законы. Для того, чтобы реанимация стала возможной, некоторая степень остаточной биологической активности должна сохраняться в клетках тела, даже если ее и не удасться определить клиническими методами. Однако, в настоящее время, по-видимому, нельзя точно определить с какого момента возврат назад невозможен. Этот момент может быть различен для разных лиц и, кроме того, зависит от множества факторов. Несомненно, однако, что несколько десятилетий назад большинство людей, с которыми я беседовал, не могли бы быть возвращены к жизни. Также несомненно, что в будущем техника реанимации позволит возвращать многих из тех, кого мы не в состоянии спасти сегодня.

    Итак, давайте допустим, что смерть есть отделение сознания от тела, и что с этого моиента действительно переносится сознание в другое измерение бытия. Из этого следует, что существует некоторый механизм, посредством которого душа или сознание высвобождается при смерти. У нас нет оснований думать, что этот механизм работает в точном соответствии с теми явлениями, которые мы видим вокруг себя, как нечто произвольное, скажем, только после некоторой точки, после которой невозможен возврат. Мы также не можем предположить, что этот механизм в каждом случае работает более совершенно по сравнению с обычными процессами, происходящими в нашем теле. Возможно, что когда этот механизм начинает действовать еще до наступления критического состояния нашего физического тела, делая возможным для некоторых людей быть свидетелями кратких видений других реальностей. Данное допущение позволяет объяснить рассказы некоторых людей о том, как они увидели на одно мгновение свою прошлую жмзнь, внетелесный опыт и предчувствие людей, что их убьют, возникающее задолго до реальной угрозы.

    В итоге дискуссии мы видим, что в нашем контексте бесцельно искать точного определения понятия «смерти». То, что имеется в виду за этим возражением, по поводу предсмертного опыта, представляется более серьезным. Речь по существу идет о том, что поскольку в теле сохраняется возможность некоторой биологической активности, то именно благодаря этому возникают ощущения, которые мы называем предсмертными опытами.

    Я, разумеется, согласен с тем, что во всех исследованных мною случаях остаточные биологические процессы имели место в телах моих пациентов в то время, когда они были признаны клинически мертвыми. Итак, вопрос о том, действительно ли имела место «реальная» смерть, сводится к более серьезной проблеме, – не был ли вызван предсмертный опыт остаточными биологическими процессами, протекающими в организме. Или другими словами:

    Возможны ли другие объяснения того, что мы наблюдали (то есть отличающиеся от допущения, что жизнь продолжается после смерти тела)?

    Рассмотрению этого вопроса и будет посвещена следующая глава.


    ОБЪЯСНЕНИЯ

    Возможны, конечно, и другие объяснения предсмертных феноменов. По существу, чисто с филосовской точки зрения, для объяснения любого опыта, события или факта можно сконструировать бесчисленное множество гипотез. Так, можно вечно предлагать все новые и новые теоретически возможные объяснения для любого явления. То же самое происходит в отношении предсмертных феноменов. Предлагаются всевозможные варианты для их объяснения.

    Из большого числа объяснений, которые теоретически могли быть предложены, я выбрал несколько, которые предлагались чаще всего в аудиториях, к которым мне доводилось обращаться. Соответственно я разберу теперь эти наиболее обычные объяснения, а кроме них также и те, которые хотя никем еще не предлагались, но могут тем не менее возникнуть. Несколько произвольно я разделил их на три типа: сверхъестественные, естественные (научные) и психологические.