В соответствии с археологическими данными, национальность якутов появилась в результате соединения нескольких местных племен, которые жили вблизи среднего течения речки Лены, с теми, которые проживали на юге и были тюркоязычными переселенцами. Потом, созданная народность поделилась на несколько подгрупп. Например, оленеводы из северо-запада.
Многочисленна ли народность якутов?
Якуты считаются одним из самых многочисленных сибирских народов. Их численность достигает свыше 380 тысяч человек. Некоторые сведения об их культуре стоит знать хотя бы потому, что они населяют весьма обширные территории. Якуты заселили Иркутскую, Хабаровскую и Красноярскую области, но преимущественно они обитают в Республике Саха.
Религия и обычаи якутов
У якутов очень важное место их верования и по сей день занимает почитание матери-природы. Их традиции с обычаями весьма тесно связаны с ней. Якуты считают, что окружающая их природа живая, потому у всех ее объектов есть собственные духи, обладающие внутренней силой. Одним из основных с древнейших времен считался «Хозяин дороги». Ранее ему делали богатые жертвенные подношения - оставляли на перекрестке конский волос, лоскуток материи и пуговицы с медными монетами. Аналогичные действия производились и для хозяина водоемов, горы и так далее.
Гром с молниями в представлениях якутов всегда преследуют злых духов. Так что коль уж случается, что во время грозы раскалывается какое-то дерево, считали, что оно наделяется лечебной силой. Ветер по представлениям якутов имеет сразу 4 духа, которые также охраняют покой на земле. У Земли имеется женское божество, именуемое Аан. Оно следит за ростом и за плодовитостью всего сущего, будь то растения, животные или люди. Весной специально для Аан устраиваются подношения. Что до воды, то есть свой хозяин и у нее. Дары ему приносятся осенью, а также весной. Дарят берестяные лодочки с вырезанным на них изображениями человека и с прикрепленными кусочками материи. Якуты верят, что ронять в воду острые предметы грешно. Хозяином огня по их традиции является некий седовласый старик, который, кстати, очень эффективно изгоняет злых духов. К данной стихии всегда относились очень почтительно. Например, огонь не тушили и более ранние времена даже переносили с собой в горшке. Считается, что его стихия покровительствует семье и домашнему очагу.
Духом леса у якутов считается некий Баай Байянай. Он может помочь в промысле или на охоте. В глубокой древности этот народ выбирал священное животное, его нельзя было ни убивать, ни употреблять в пищу. К примеру, гусь или лебедь, горностай или какие-то другие. Орла почитали, как главу всех пернатых. А медведь всегда был самым почитаемым среди всех якутских групп. Его когти, как и другие атрибуты, используются и по сей день как обереги.
Праздничные обычаи якутов
Праздники среди якутов очень тесно связаны с их традициями и с обрядами. Самым главным считается так называемый Ысыах. Он происходит 1 раз в год. Можно говорить, что это отражение мировоззрения и картины мира. Отмечается он в начале лета. По древним традициям, на полянке среди молодых берез ставится коновязь, которая собой будет символизировать Мировое дерево и являться как бы осью Вселенной. В нынешнее время она стала также олицетворением дружбы всех народов, населяющих Якутию. Данный праздник носит статус семейного. Ысыах всегда начинался с окропления огня, а также 4-х сторон света кумысом. Потом идет просьба к Божеству про ниспослание благодати. На это празднование одевается национальная одежда, а еще обязательно готовятся несколько традиционных блюд и подается кумыс.
Существуют три версии о происхождении якутов. Авторами первой и древнейшей из них были так называемые дорусские якуты. Согласно ей, якуты - первооснова всего человечества, ибо северные Адам и Ева (Эр Соготох Эллэй со свое женой) являются самыми первыми людьми на планете Земля, от которых и возник весь род человеческий. Изначальный мужчина Эр Соготох Эллэй - небожитель. Он, спустившись на землю, женился на одной из двух дочерей землянина Омогоя. И чтобы Элляя с женой оставить единственными предками рода человеческого, в легенде сознательно умерщвляются Омогой с женой и вторая их дочь. Памятуя о небесном происхождении Элляя, якуты по сей день называют себя "айыы айма5а", т.е. полубогами. Данное мнение не могло возникнуть на пустом месте. Оно явно происходит от знания Диринг Юряха и представления о роли диринго-дюктайского первоцентра в возникновении человечества северного полушария.
Второе мнение о происхождении
якутов исходит опять таки от самих якутов - только послерусского периода. Все
якуты без исключения считаются произошедшими от Тыгына - человека времен
прихода русских. Во всех генеалогических таблицах, собранных кем бы то ни было,
таблицу возглавляет один Тыгын, иногда с кивком в сторону Элляя. При этом
примечательно, что в качестве отца Тыгына упоминается майаат Бадьаайы, и в
число его сыновей входят тунгус и ламут (Лабынха Сюрюк). Тот же майаат Бадьаайы
по сей день числится как родоначальник кобяйских якутов.
Подобно Манасу и Джангару, Тыгын
здесь осознанно выставлен как телесный, точно хронологизированный и
персонифицированный создатель и организатор якутского народа. При этом весь
дорусский период назван "неякутским периодом", т.е. "кыргыс
уйэтэ",что в дословном переводе означает "век кровавых распрей".
Народ живо иллюстрирует его легендами о распрях самостийных, никому не
подчинявшихся глав суверенных родов - боотуров и хосуунов. Эти роды тыгынские
якуты считают не якутами, не тунгусами, не ламутами, т.е. лишенными этнической
принадлежности. Отсюда и безэтносный термин "кыргыс уйэтэ". Термин
этот начисто вычеркивает этническую принадлежность всех родов Якутии до-русского
времени, называя их "простейшими драчунами".
И эта мысль живо
проиллюстрирована характерными рассказами. Чего стоят такие боотуры, как Легой
борогонский. Ни племени, ни рода легои не признавали. Легоевщина была типична
для всей дорусской "кыргысовой" Якутии, когда безэтносные драчливые
петухи - боотуры и хосууны ради своих личных амбиций препятствовали процессу
попыток формирования этносов. Поэтому ни в одной из легенд о хосуунах и
боотурах во всей Якутии ничего не упоминается об их этносе и фигурируют лишь
имена боотуров и название рода. Попытки этнонимизировать "кыргыс" тут
ни к чему. Это было бы насилием над преданиями и самомнением многоэтносного
фольклора края. Безэтносность легенд о хосуунах и боотурах - всеобщая
особенность дорусского фольклора всей Якутии. Таким образом, датировка
возникновения якутов какими-то, высосанными из пальца 11-15--16 веками - не что
иное, как насилие над самомнением самих якутов тыгыновского и послетыгыновского
времени, вплоть до 1917 г. По их мнению, дата рождения якутского народа ясна и
точна - это приход в Якутию русских казаков и служилых людей.
Почему эту дату считали решающей,
понять нетрудно. Толчок к консолидации по этносам дало именно появление
русского фактора. Без подобного фактора невозможно объяснить формирование в
народы суверенных родов. С другой стороны, по мере продвижения на восток, для
удобства управления по всей Сибири чисто административным путем этносы и народы
создавало царское правительство. В документах сохранилось даже упоминание о
принципах создания этносов и народов Сибири: язык, основной род деятельности...
Такие этносы, как юкагиры, чукчи, чуванцы создавались также при помощи метода искусственного
администрирования. Все это превосходно учло всенародное мнение якутов
тыгыновского и послетыгыновского времени.
стали малограмотные землепроходцы 17 в. Они предположили, что якуты, возможно,
являются ордынскими татарами. Это простонародное гадание, попав на Запад, уже в
силой инструкции, Так, опираясь на чужие слухи, на далеком Западе возникла
основа будущей версии о якобы "южном" татарском происхождении якутов.
Сплошь неграмотная масса якутов, не зная о ней, до советской власти продолжала
твердить о своем происхождении от Тыгына и Элляя. Правда, миссионеры успели
превратить небожителя Элляя в татарина. К концу 19 в. и в начале 20 в. версия о
татарском происхождении якутов зашла в такой тупик, что ее выкинули вон, и
навсегда прекратили поиски на юге участков, пригодных для "прародины"
якутов, затем, для перелицовки версии, татар пошли заменять кем попало: и
тюрками, и хунноуграми, и самоди, и тунгусами Юч Хоро Ханами из Усть-Куты...
Все эти нововведения с радостью подхватила сегодняшняя якутская интеллигенция.
Этнос болен, и эта болезнь
началась из-за утраты якутским языком своих кормящих качеств. К тому же язык
сам раздробился на языки городские и сельские, язык фольклора и полуобрусевших
якутов, литературный язык. Двуязычные родители стали учить своих детей только
русскому, ускоряя обрусение якутов. На этом фоне в душе якута-интеллигента
появился скрываемый от всех стыд за свой этнос, Именно из-за этого стыда - быть
якутом - народ стал усиленно выдавать себя за кого угодно в прошлом. Не больные
таким недугом, досоветские якуты, тем не менее с гордостью называли себя
якутами, потомками собственных пращуров.
Сгоряча, разумеется, мои
соплеменники примутся хором отрицать наличие у них внутреннего стыда за свой
прошлый этнос. Однако, когда остынут, поймут, что и этнос болеет, как сам
человек. Указанная болезнь находится на начальной стадии. Поэтому при желании
она может быть излечима. А если заупрямится, то надо бы вспомнить, что многие
из ушедших в небытие этносов в прошлом погибли по причине бегства застыдившихся
"Молодежь Якутии". -
С.И. Николаев – Сомо5отто/Воспоминания,
статьи/литературный опыт/Якутск/2007г.
Якуты являются коренным населением Республики Якутия (Саха) и самым крупным из всех коренных народов Сибири. О предках якутов было впервые упомянуто в 14 веке. Предки современных якутов - кочевое племя курыканов, которые до XIVвека жили на территории Забайкалья. Пришли они туда из-за реки Енисей. Якуты делятся на несколько основных групп:
- амгинско-ленские, проживают между рекой Леной, на прилегающем левобережье реки, между нижним Алданом и Амгой;
- олёкминские, заселяют территории в бассейне Олёкмы;
- вилюйские, живут в бассейне Вилюя;
- северные, проживают в тундровой зоне бассейнов рек Колыма, Оленёк, Анабар, Индигирка и Яна.
Самоназвание народа звучит как саха , во множественном числе сахалар . Есть и старинное самоназвание уранхай , которое еще пишется ураанхай и ураангхай . Эти названия и сегодня используются в торжественных речах, песнях и олонхо. Есть среди якутов сахаляры - метисы, потомки смешанных браков между якутами и представителями европеоидной расы. Это слово нельзя путать с вышеупомянутым сахалар .
Где живут
Основная часть якутов проживает в Якутии, на территории России, некоторая часть живет в Магаданской, Иркутской областях, Красноярском и Хабаровском краях, в Москве, Бурятии, Санкт-Петербурге и на Камчатке.
Численность
На 2018 год численность населения республики Якутия составляет 964 330 человек. Почти половина всей численности приходится на центральную часть Якутии.
Язык
Якутский на ряду с русским является одним из государственных языков Республики Якутии. Якутский относится к тюркской группе языков, но значительно отличается от них лексикой неясного происхождения, которая, возможно, относится к палеоазиатской. В якутском много слов монгольского происхождения, древних заимствований и русских слов, которые появились в языке после того, как Якутия вошла в состав России.
Используется якутский язык в основном в быту якутов и их общественной жизни. Владеют этим языком эвенки, эвены, долганы, юкагиры, русское старожильческое население: ленские крестьяне, якутяне, походчане и русскоустьинцы. Используют этот язык на территории Якутии в делопроизводстве, на нем проводятся мероприятия культурно-массового характера, издаются газеты, журналы, книги, ведется радиовещание и телевизионные программы, есть интернет-ресурсы на якутском языке. В городе и сельских местностях на нем ставят постановки. Якутский является языком древнего эпоса олонхо.
Распространено среди якутов двуязычие, 65% свободно говорят на русском. В якутском языке существует несколько групп диалектов:
- Северо-Западная
- Вилюйская
- Центральная
- Таймырская
В якутском языке сегодня используется алфавит на основе кириллицы, в нем есть все русские буквы и еще 5 дополнительных, а также 2 комбинации Дь дь и Нь нь, применяется 4 дифтонга. Долгие гласные звуки на письме обозначаются удвоенными гласными буквами.
Характер
Якуты очень трудолюбивые, выносливые, организованные и упорные люди, обладают хорошей способностью приспосабливаться к новым условиям жизни, переносить трудности, невзгоды и голод.
Внешность
У якутов чистой расы овальная форма лица, широкий и гладкий, невысокий лоб, черные глаза с чуть скошенными веками. Нос прямой, часто с горбинкой, рот большой, зубы крупные, скулы умеренные. Цвет лица смуглый, бронзовый или изжелта-серый. Волосы прямые и жесткие, черного цвета.
Одежда
В национальном костюме якутов сочетаются традиции разных народов, он отлично приспособлен для сурового климата, в котором живет этот народ. Это отражается в крое и оформлении одежды. Состоит костюм из кафтана с поясом, кожаных штанов и меховых носков. Рубахи якуты подпоясывают ремешком. Зимой носят сапоги из оленьей кожи и меха.
Главный орнамент одежды, это цветок лилии-санданы. В одежде якуты стараются сочетать все цвета года. Черный - это символ земли и весны, зеленый - лето, коричневый и красный - осень, серебряные украшения символизируют снег, звезды и зиму. Якутские узоры всегда состоят из разветвленных непрерывных линий, которые означают, что род не должен прекращаться. Чем больше у такой линии ответвлений, тем больше детей у человека, которому принадлежит одежда.
В пошиве верхней одежды использован разношерстный мех, жаккардовый шелк, сукно, кожа и ровдуга. Украшается костюм бисером, орнаментными вставками, металлическими подвесками и украшениями.
Бедняки шили нательную и летнюю одежду из тонкой замшевой кожи, богатые носили рубахи из китайской хлопчатобумажной ткани, которая была дорогой и получить ее можно было только путем натурального обмена.
Праздничная одежда якутов более сложного кроя. Стан к низу расширен, у рукавов сборка по окату. Называются такие рукава бууктаах . Облегченные кафтаны имели ассиметричную застежку, щедро декорировались бисерной вышивкой, узкой полоской дорогого меха и металлическими элементами. Носили такую одежду только зажиточные.
Одним из предметов гардероба якутов являются халатообразные изделия, пошитые из ткани дабы с цельнокроеными рукавами. Носили ее женщины в летний период. Шапка якутов похожа на камелек. На верхушке обычно делали отверстие для того, чтоб туда заглядывали луна и солнце. Ушки на шапке означают связь с космосом. Сегодня их принято украшать бисером.
Религия
До того, как Якутия вступила в состав России, народ исповедовал религию Аар Айыы, которая предполагала веру в то, что все якуты являются детьми Танара - бога и родственника 12 Белых Айыы. Они верили, что ребенок еще с момента зачатия окружен духами иччи и небожителями, верили в злых и добрых духов, духов-хозяев и духов умерших шаманов. У каждого рода было животное-покровитель, которого нельзя было называть по имени и убивать.
Якуты верили, что мир состоит из нескольких ярусов, в верхнем главой является Юрюнг Айыы Тойон, в нижнем - Ала Буура Тойон. Духам, которые живут в верхнем мире, в жертву приносили лошадей, тем, кто живет в нижнем мире - коров. Важное место занимал культ женского божества плодородия Айыысыт.
В 18 веке в Якутию пришло христианство, и большая часть коренного населения стала православными христианами. Но массовая христианизация в большинстве была формальной, якуты нередко принимали ее из-за льгот, которые им полагались взамен, и долгое время поверхностно относились к этой религии. Сегодня большинство якутов являются христианами, но распространена и традиционная вера, пантеизм, агностицизм. До сих пор в Якутии есть шаманы, правда, их крайне мало.
Жилище
Якуты жили в урасах и бревенчатых балаганах, которые еще назывались якутскими юртами. С 20 века начали строить избы. Поселения якутов состояло из нескольких юрт, которые располагались друг от друга на большом расстоянии.
Юрты строились из стоячих круглых бревен. Для строительства использовались только мелкие деревья, рубка больших является грехом. Место для постройки должно быть расположено низко и защищено от ветра. Якуты всегда ищут «счастливое место» и не селятся среди больших деревьев, так как считают, что они уже взяли из земли всю силу. При выборе места для строительства юрты якуты обращались к шаману. Часто жилища строились разборными, чтобы было легко их перевозить при кочевом образе жизни.
Двери в жилище расположены с восточной стороны, навстречу солнцу. Крышу покрывали берестой, для освещения в юрте делали много маленьких окон. Внутри расположен камин, обмазанный глиной, вдоль стен стояли широкие лежаки разной формы, отделенные друг от друга перегородками. У входа расположен самый низкий. На высоком лежаке спит хозяин жилища.
Жизнь
Основными занятиями якутов было коневодство и скотоводство. Мужчины смотрели за лошадьми, женщины - за крупным рогатым скотом. Проживающие на севере якуты разводили оленей. Якутский скот был малопродуктивен, но очень выносливый. Издавна среди якутов было известно сенокошение, еще до прихода русских развито было и рыболовство. Рыбу ловили в основном летом, зимой во льду делали проруби. В осенний период якуты устраивали коллективную неводьбу, добыча делилась между всеми участниками. Бедняки, у которых скота не было, кормились в основном рыбой. Специализировались на этой деятельности и пешие якуты: кокулы, онтуи, осекуи, орготы, крикийцы и кыргыдайцы.
Охота особенно была распространена на севере и являлась в этих регионах основным источником пропитания. Охотились якуты на зайца, песца, птицу, лося и северного оленя. С приходом русских в тайге стала распространяться пушная и мясная охота на медведя, белку, лисицу, но позже, из-за снижения численности зверей, стала уже не так популярна. Якуты охотились с быком, за которого прятались, подкрадываясь к добыче. По следу зверей гонялись на конях, иногда с собаками.
Занимались якуты и собирательством, собирали внутренний слой коры лиственницы и сосны, сушили на зиму. Собирали коренья чекана и сарана, зелень: лук, щавель и хрен, занимались сбором ягод, но не употребляли малину, так как считали ее нечистой.
Земледелие якуты заимствовали у русских в 17 веке, и до 19 века это направление хозяйства было развито очень слабо. Выращивали ячмень, редко пшеницу. Широкому распространению земледелия среди этого народа, особенно в Олёмкинском округе, способствовали ссыльные русские поселенцы.
Хорошо развита была обработка дерева, якуты занимались художественной резьбой, раскрашивали изделия отваром из ольхи. Обрабатывали также бересту, кожу и меха. Из кожи производили посуду, из шкур коров и лошадей - коврики, из меха зайца шили одеяла. Конский волос использовали в шитье, плетении и вышивке, ссучивали руками в шнуры. Якуты занимались лепной керамикой, что выделяло их среди других сибирских народов. Была развита в народе плавка и ковка железа, плавка и чеканка серебра, меди и других металлов. С 19 века якуты начали заниматься резьбой по кости.
Передвигались якуты в основном верхом, а грузы перевозили вьюками. Делали лыжи, которые подбивали конским камусом, и сани, в которые запрягали быков и оленей. Для передвижения по воде мастерили берестяные лодки под названием тыы, делали плоскодонные доски, парусные суда-карбасы, которые заимствовали у русских.
В древности коренные народы, проживавшие на севере Якутии, вывели породу собак якутская лайка. Распространена и порода крупных придворовых якутских собак, которая отличается неприхотливостью.
Коновязей у якутов очень много, с древних времен они являются основными составляющими народа, с ними связаны традиции, обычаи, верования и обряды. Все коновязи имеют различную высоту, форму, украшения и орнаменты. Существует 3 группы таких конструкций:
- надворная, в нее входят те коновязи, которые устанавливают у жилища. К ним коней привязывают;
- столбы для проведения религиозных обрядов;
- коновязи, устанавливаемые на главном празднике Ысыах.
Еда
Национальная кухня якутов немного схожа с кухней монголов, бурятов, северных народов и русских. Блюда готовят методом отваривания, сбраживания и заморозки. Из мяса якуты употребляют в пищу конину, оленину и говядину, дичь, кровь и потроха. Широко распространено в кухне этого народа приготовление блюд из сибирской рыбы: чира, осетра, омуля, муксуна, пеляди, хариуса, нельмы и таймени.
Якуты максимально используют все компоненты исходного продукта. Например, при приготовлении карасей по-якутски рыба остается с головой и практически не потрошится. Чешую счищают, через небольшой надрез удаляют желчный пузырь, часть толстой кишки и прокалывают плавательный пузырь. Рыбу жарят или варят.
Все субпродукты используются довольно активно, очень популярен суп из потрошков, кровяные деликатесы, конский и говяжий ливер, который заполняется смесью из крови и молока. Мясо с говяжьих и конских ребер называется в Якутии ойогос. Едят его замороженным или сырым. Из замороженной рыбы и мяса делают строганину, которую едят с острой приправой. Из лошадиной и говяжьей крови делают кровяную колбасу хаан.
В традиционной кухне якутов не используются овощи, грибы и фрукты, употребляются только некоторые ягоды. Из напитков употребляют кумыс и более крепкий койуургэн, вместо чая пьют горячий морс. Из молока коровы готовят простоквашу суорат, взбитые сливки керчэх, густой крем из сбитого с молоком масла, который называется кобер, чохоон - сбитое с ягодами молоком и масло, творог иэдьэгэй, сыр суумэх. Из смеси молочных продуктов и муки варят густую массу саламат. Из квашеного раствора ячменной или ржаной муки делают бурдук.
Фольклор
Древний эпос олонхо передается из поколения в поколение и похож в исполнении на оперу. Это древнейшее эпическое искусство якутов, которое занимает самое основное место в фольклоре народа. Олонхо обозначает эпическую традицию и служит названием отдельных сказаний. Поэмы длиной в 10 000-15 000 строк исполняются народными сказителями, которыми могут стать далеко не все. Сказитель должен обладать ораторским и актерским талантом, уметь импровизировать. На исполнение больших олонхо может уйти 7 ночей. Самое крупное такое произведение состоит из 36 000 стихотворных знаков. В 2005 году олонхо было объявлено ЮНЕСКО «шедевром нематериального и устного наследия человечества».
Народные певцы якутов используют тип горлового пения дьиэрэтии ырыа. Это необычная техника пения, артикуляция которой основана в гортани или глотке.
Самый известный из музыкальных инструментов якутов это хомус - якутская разновидность варгана и струнно-смычкового инструмента. Играют на нем губами и языком.
Традиции
Якуты всегда стремились жить в гармонии с собой, верой и природой, они чтут традиции и не боятся перемен. Традиций и обрядов у этого народа столько, что можно написать об этом отдельную книгу.
Якуты ограждают свои жилища и скот от злых духов, используя множество заговоров, проводят обряды для приплода скота, хорошего урожая и рождения детей. До сегодняшнего дня у якутов существует кровная месть, но ее постепенно заменили на выкуп.
Камень Сат у этого народа считается волшебным, женщинам на него смотреть нельзя, иначе он потеряет свою силу. Находят эти камни в желудках птиц и животных, заворачивают в бересту и заматывают конским волосом. Считается, что с помощью определенных заклинаний и этого камня можно вызвать снег, дождь и ветер.
Якуты являются очень гостеприимными людьми и любят дарить друг другу подарки. Родильные обряды у них связаны с богиней Айыысыт, которую считают покровительницей детей. Согласно мифам, Айыы принимает только жертвоприношения растительного происхождения и молочные продукты. В бытовом современном языке якутов есть слово «аньыы», смысл которого переводится как «нельзя».
В брак якуты вступают с 16 до 25 лет, если семья жениха небогатая и калыма нет, можно невесту украсть, а потом помогать семье жены и тем самым отработать калым.
До 19 века в Якутии было распространено многоженство, но жены при этом жили отдельно от мужа, и каждая вела свое хозяйство. Существовал калым, который состоял из скота. Часть калыма - курум предназначалась для свадебного празднества. За невестой было приданое, которое по своей ценности было равно половине калыма. В основном это была одежда и утварь. Современный калым заменили на деньги.
Обязательный традиционный обряд у якутов - это Благословение Айыы на торжествах и праздниках на природе. Благословения - это молитвы. Самым важным праздником является Ысыах, день восхваления Белых Айыы. При охоте и рыболовстве проводят обряд задабривания духа охоты и удачи Байанай.
С умершими проводили обряд воздушного погребения, подвешивали тело в воздухе. Обряд означал предание покойного свету, воздуху, духу и дереву.
Все якуты почитают деревья, считают, что в них живет дух хозяйки земли Аан Дархан Хотун. Когда восходили на горы, лесным духам традиционно приносили в жертву рыбу и животных.
Во время национального праздника Ысыах проводятся национальные якутские прыжки, международные игры «Дети Азии», которые делятся на следующие этапы:
- Кылыы, 11 прыжков без остановки, начинается прыжок на одной ноге, приземляться надо на обе ноги;
- Ыстанга, 11 прыжков по очереди с ноги на ногу. Приземляться нужно на обе ноги;
- Куобах, 11 прыжков без остановки, во время прыжка с места нужно отталкиваться сразу двумя ногами или приземляться с разбега на обе ноги.
Национальным видом спорта у якутов является мас-рестлинг, в процессе которого соперник должен вырвать из рук соперника палку. Этот спорт был выведен в 2003 году. Еще один вид спорта хапсагай - очень древний вид борьбы у якутов.
Свадьба в Якутии - особенное явление. С рождением в семье девочки, родители, по священной древней традиции, ищут ей жениха и многие годы следят за его жизнью, манерами и поведением. Обычно мальчика выбирают из той семьи, где отцы отличаются крепким здоровьем, выносливостью и силой, хорошо умеют трудиться руками, строить юрты, добывают пропитание. Если отец мальчика не передаст ему все свои навыки, его перестают рассматривать в качестве жениха. У некоторых родителей получается быстро найти жениха для дочери, а у кого-то этот процесс занимает долгие годы.
Сватовство является одним из обычаев и традиций якутов. Родители в назначенный день уходят в дом предполагаемого жениха, а девушке нельзя выходить из дома. Родители беседуют с родителями парня, во всех красках описывают свою дочь и ее достоинства. Если родители парня не против свадьбы, обсуждается размер калыма. К свадьбе девушку готовит ее мать, готовит ей приданое, шьет наряды. Невеста выбирает время свадьбы.
Раньше свадебное платье шили только из натуральных материалов. Сегодня это необязательно, важно только, чтобы наряд был белоснежным и комплектовался тугим поясом. На невесте должны быть обереги для защиты новой семьи от болезней и зла.
Невеста и жених сидят в разных юртах, шаман, мать жениха или отец невесты окуривают их дымом, очищая от всего дурного. Только после этого жених с невестой встречаются, их объявляют мужем и женой, и начинается торжество с застольем, танцами и песнями. После замужества девушка должна ходить только с покрытой головой, ее волосы должен видеть только муж.
Введение
Глава 1. Традиционная культура народов Якутии.
1.1. культура народов Якутии в XVII-XVIII вв. и распространение христианства……………………………………………………………2
1.2. Якуты……………………………………………………………………4
Глава 2. Верования, культура, быт .
2.1. Верования…………………………………………………………………12
2.2. Праздники…………………………………………………………………17
2.3. Орнаменты………………………………………………………………...18
2.4. Заключение………………………………………………………………..19
2.5. Использованная литература……………………………………………...20
Традиционная культура народов Якутии в XVII - XVIII вв
В традиционной культуре народов Якутии до конца XVIII в. не происходили существенные изменения.С учётом этого в данном разделе даётся общая характеристика культуры коренных народов края XVII – XVIII вв.
Народы всего Ленского края начинают менять образ жизни и вид деятельности, происходит изменение в языке и традиционной культуре. Главным событием в этом изменении стало взимание ясака. Большая часть коренного населения отходят от основных своих занятий и переходят к охоте на пушнину. Юкагиры, эвены и эвенки переходят к пушному промыслу, забрасывая оленеводство. К середине XVIIвека Ясак стали платить якуты, к 80 гг. того же века стали платить ясак эвены, эвенки и юкагиры, чукчи начали платить налоги к середине XVIII века.
Происходит изменение в быту, появляются дома русского типа (изба) помещение для скота становится отдельной постройкой, появляются строения хозяйственного значения (амбары, кладовки, баня) меняется одежда якутов, которую изготавливать из российского или иностранного сукна.
Распространение христианства.
До принятия христианства якуты были язычниками, верили в духов и наличие разных миров.
С появлением русских, якуты начали переходить постепенно в христианство. Первыми начали переходить в православную веру женщины выходящие замуж за русских. Мужчин принявших новую религию, они получали подарок богатый кафтан и на несколько лет освобождались от ясака.
В Якутии с принятием христианства меняются обычаи и нравы якутов, исчезают такие понятия как кровная месть, слабеют родственные отношения. Якуты получают имена и фамилии, распространяется грамотность. Церкви и монастыри становятся центрами просвещения и книгопечатания.
Только в XIXв. появляются церковные книги на якутском языке и первые священники якуты. Начинается преследование шаманов и гонения на сторонников шаманизма. Не принявших христианство шаманов ссылали подальше.
Якуты.
Основным занятием якутов было разведение лошадей и крупного рогатого скота, в северных районах занимались оленеводством. Скотоводы совершали сезонные перекочевки, а на зиму для скота запасали сено. Большое значение сохраняли рыболовство и охота. В целом было создано очень своеобразное специфическое хозяйство - оседлое скотоводство. В нем большое место занимало коневодство. Развитый культ коня, тюркская терминология коневодства говорят за то, что лошади были приведены южными предками саха. Кроме того, исследования, проведенные И.П. Гурьевым, показали высокое генетическое сходство якутских лошадей со степными лошадьми - с монгольской и ахалтекинской породами, с казахской лошадью типа джабе, отчасти с киргизской и, что особенно интересно, с японскими лошадьми с острова Черчжу.
В период освоения бассейна Средней Лены южносибирскими предками якутов особо большое хозяйственное значение имели лошади, которые обладают способностью "тебеневать", разгребать копытами снег, разбивать ими корку льда, кормиться самим. Крупный рогатый скот для дальних перекочевок не приспособлен и появляется обычно в период оформления полуоседлого (пастушеского) хозяйства. Как известно, якуты не кочевали, а переезжали из зимника на летник. Этому соответствовало и якутское жилище, туруорбах дьиэ, деревянная стационарная юрта.
По письменным источникам XVII-XVIII вв. известно, что якуты зимой жили в юртах, “осыпанных землей", а летом - в берестяных юртах.
Интересное описание составлено японцами, которые посетили Якутию в конце XVIII в.: "В середине потолка проделано большое отверстие, на которое положена толстая ледяная доска, благодаря которой внутри дома якутов очень светло".
Якутские поселения состояли обычно из нескольких жилищ, расположенных одно от другого на значительном расстоянии. Деревянные юрты почти без изменения просуществовали до середины XX в. "На меня внутренность якутской юрты, - писал В.Л. Серошевский в своей книге "Якуты", - особенно ночью, освещенная красным пламенем огня, производила немного фантастическое впечатление... Её бока, сложенные из круглых стоячих бревен, кажутся полосатыми от затененных желобков, и вся она с потолком... со столбами по углам, с массой леса, мягко падающего с крыши на землю, представляется каким-то восточным шатром. Только легкая восточная ткань в силу обстоятельств заменена здесь золотистым лиственным деревом...".
Двери якутских юрт располагались с восточной стороны, навстречу восходящему солнцу. В XVII-XVIII вв. камины (кэмулуэк оhох) были не битые глиной, а мазанные ею, и всё время подмазывались. Хотоны отделялись только невысокой жердевой перегородкой. Жилища строили из мелких деревьев, ибо считали грехом срубить толстое дерево. Юрта имело нечетное число окон. Ороны-лежаки, идущие вдоль южной и западной стен жилища, были широкие и ложились спать поперек. Имели они разной высоты. Самый низкий орон помещался на правой стороне, рядом со входом (уηа орон), а более высокий - хозяйский, "чтобы счастье хозяина не было ниже счастья гостя". Ороны с западной стороны друг от друга отделялись сплошными перегородками, а спереди забирались стойками стоймя, оставляя лишь отверстие для небольшой дверцы, на ночь запирались изнутри. Перегородки же между оронами южной стороны были не сплошные. Днем на них сидели и называли орон олох "сидение". В этой связи первая восточная нара на южной стороне юрты называли в старину кэηул олох "вольное сидение", вторая - орто олох, "среднее сидение", третья нара у той же южной стены - туспэтийэр олох или улуутуйар олох, "степенное сидение"; первый орон на западной стороне юрты называли кэгул олох, "священное сидение", второй орон - дархан олох, "почетное сидение", третий с северной стороны у западной стены-кэнчээри олох "детское сидение". А нары на северной стороне юрты назывались куэрэл олох, лежанки для слуг или "воспитанников".
Для зимнего жилья выбирали более низкое незаметное место, где-нибудь на дне аласа (елани) или около опушки леса, где оно лучше защищалось от холодных ветров. Таковыми считались северные и западные ветры, поэтому ставили юрту на северной или западной части поляны.
Вообще, следует отметить, что при выборе места для жилища старались найти укромный счастливый угол. Не селились среди старых могучих деревьев, ибо последние уже взяли счастье, силу земли. Как и в китайской геомантии, выбору места для жилья придавали исключительное значение. Поэтому скотоводы в этих случаях часто обращались к помощи шамана. Обращались также к гаданию, например, к гаданию с кумысной ложкой.
В XVII-XVIII вв. большие патриархальные семьи (кэргэн как римская "фамилия") размещались в нескольких домах: урун дьиэ, "белый дом" занимали хозяева, в следующих - жили женатые сыновья и в хара дьиэ ”черный, худой дом" размещались слуги и рабы.
В летнее время такая большая богатая семья проживала в стационарной (не разборной) берестяной урасе конусообразной формы. Она стоила очень дорого и имела значительные размеры. Еще в XVIII в. большинство летних жилищ у состоятельных семей состояли из таких берестяных юрт. Их называли "Ус курдуулаах могол ураса" (с тремя поясами большая монгольская ураса).
Были распространены урасы и с более малыми диаметрами. Так, ураса средней величины называлась далла ураса, низкая и широкая по форме; ханас ураса, высокая ураса, но диаметром небольшая. Среди них самая большая имела 10 м высоту и 8 м по диаметру.
В XVII в. якуты представляли собой постплеменную народность, т.е. народность определившаяся в условиях раннеклассового общества на базе существующих пережитков родоплеменной организации и без сформировавшегося государства. В социально-экономическом плане она развивалась на основе патриархально-феодальных отношений. Якутское общество состояло, с одной стороны, из малочисленной знати и экономически независимых рядовых общинников, а с другой - из патриархальных рабов и подневольного зависимого (кабального) люда.
В XVII - XVIII в. существовали две формы семьи - малая моногамная, состоящая из родителей и в основном несовершеннолетних детей, и большая патриархальная семья, объединение кровнородственных семей, во главе которой стоял патриарх-отец. При этом превалировала первая разновидность семьи. С.А. Токарев находил наличие большой семьи исключительно в тойонских хозяйствах. Её составляли, кроме самого тойона, его братья, сыновья, племянники, вскормленники, холопы (рабы) с женами и детьми. Такая семья называлась ага-кэргэн, притом слово ага в дословном переводе "старший по возрасту". В этом плане ага-ууса, патриархальный род, первоначально мог обозначать большую патриархальную семью.
Патриархальные отношения предопределили брак с выплатой калыма (сулу) как главное условия для заключения брака. Но редко практиковался брак с обменом невест. Существовал обычай левирата, по которому после смерти старшего брата его жена с детьми переходили в семью младшего брата.
В изучаемое время у саха дьоно существовала соседская форма общины, которая обычно возникает в эпоху разложения первобытного строя. Она представляла собой союз семейств по принципу территориально-соседских связей, частично с совместной собственностью на средства производства (пастбища, сенокосные, промысловые угодья). С.В. Бахрушин и С.А. Токарев отмечали, что сенные покосы у якутов в XVII в. брались в аренду, передавались по наследству, продавались. Составляла объект частной собственности и часть рыболовных угодий. Несколько сельских общин составили т.н. "волость", имевшую относительно постоянное количество хозяйств. В 1640 г., судя по русским документам, установились 35 якутских волостей. С.А. Токарев определил эти волости как племенные группировки, а А. А. Борисов предложил раннеякутский улус рассматривать как территориальное объединение, состоящее из кланов или как этно-географическую провинцию. Крупными из них были Бологурская, Мегинская, Намская, Борогонская, Бетюнская, которые насчитывали от 500 до 900 взрослых мужчин. Общее население в каждом из них колебалось от 2 до 5 тыс. человек. Но среди них встречались и такие, где общее количество населения не превышало 100 человек.
Неразвитость, незавершенность якутской общины диктовались спецификой хуторного типа хозяйств, расселенных на обширной территории. Отсутствие общинных органов управления компенсировалось наличием позднеродовых учреждений. Таковыми выступали патриархальный род -ага-ууса "отцовский род". В его рамках объединение семей происходило по линии отца-патриарха, основателя рода. В пределах XVII в. существовала малая форма ага-ууса, состоящая из братских семей до 9-го колена. В последующее время, преобладала большая сегментированная форма патриархального рода.
Ага-ууса состояли не только из отдельных моногамных (малых) семей, но и из семей, основанных на полигамии (многоженстве). Богатый скотовод содержал свое большое хозяйство на двух-четырех отдельных аласах-еланях. Таким образом, хозяйство было разбросано по нескольким аласам, где скот содержали отдельные жены с прислугой. И в силу этого потомки от одного отца, но от разных жен (подхозяйств), в дальнейшем разветвлялись, составляя категорию родственных семей под названием ийэ-ууса "род матери". До сегментации единого отцовского хозяйства - это полигамная семья с филиационной (дочерней) структурой. В дальнейшем сыновья обзаводились своими семьями и составляли отдельные линии материнской филиации от одного отца-предка. Поэтому многие ага-ууса в XVIII вв. состояли из объединения отдельных ийэ-ууса. Таким образом, ийэ-ууса не был пережитком матриархата, а являлся продуктом развитого патриархального общества с элементами феодализма.
В структурном отношении якутская сельская община состояла из неполноправных бедных и богатых байских, тойонских аристократических семей.
Зажиточная прослойка якутского общества в русских документах XVII в. обозначалась термином "лутчие люди". Основная масса непосредственных производителей составляла категорию “улусных мужиков". Наиболее эксплуатируемой прослойкой общинников являлись люди, живущие "подле", "около" тойонских и байских хозяйств. В положении разной степени патриархальной зависимости от тойонов находились "захребетники", "вскормленники".
Рабов в основном поставляла сама якутская среда. Но незначительную их часть составляли тунгусы, ламуты. Ряды рабов пополнялись военным захватом, порабощением зависимых общинников, самозакабалением из-за нищеты, отдачей рабов в виде головщины в место кровной мести. Они составляли часть непосредственных производителей в хозяйствах состоятельных семей и тойонов. Например, по данным В.Н. Иванова, специально занимавшийся этой проблемой, у намского князца Букея Никина в 1697 г. упоминаются 28 холопов, за которых он платил ясак. Тойон Ботурусской волости Молтон Очеев после себя оставил 21 холопа, которые были разделены между его наследниками.
В XVII в. процесс классообразования ускорился благодаря введению ясачного режима, но так и не завершился к концу изучаемого времени. Одной из причин определенной застойности социальной организации якутского общества явилась его хозяйственная основа - малопродуктивное натуральное сельское хозяйство, которое не могло обеспечить быстрый рост населения. А от уровня плотности населения в значительном плане зависела и развитость социально-экономических отношений.
В XVII в. каждый улус (“волость”) имели своих признанных предводителей. Таковыми были у борогонцев – Лθгθй тойон (в русских документах – Логуй Амыкаев), у мальжегарцев – Соххор Дуурай (Дурей Ичикаев), у ботурусцев – Курэкай, у мегинцев – Борухай (Тойон Бурухай) и т.д.
В целом, в XVII в. (особенно в первой половине) якутское население состояло из объединения соседских общин. По своей социальной сущности они представляли, видимо, переходную форму сельской общины от первобытной к классовой, но с аморфной управленческой структурой. При всём этом в общественных отношениях наблюдались элементы, с одной стороны эпохи военной демократии (кыргыс уйэтэ – века войн или Тыгын уйэтэ – эпохи Тыгына), с другой – феодализма. Административный термин “улус”, видимо, был введён в якутскую действительность русской властью. Он впервые встречается в ясачной книге И. Галкина от 1631/32 гг., потом после 1630-х гг. термин вышел из употребления, вытесненный словом “волость”. Вновь он всплыл в 1720-х гг. Таким образом, в XVII в. большие улусы состояли, по всей видимости, из условно объединённых сельских общин, в состав которых входили патриархальные роды (патронимии - кланы).
Вопрос о якутской системе родства и свойства недостаточно чётко и самостоятельно подвергался обстоятельному исследованию по сравнению с терминологией родства. Вообще, принято считать, что терминология родства относится к наиболее архаичным пластам лексики любого языка. Поэтому у многих народов прослеживается несоответствие между сохранившейся с древних времён системой родственных отношений, терминологии родства и существующей формы семьи. Такое явление присуще и для тюркских народов, особенно якутов. Это видно из нижеприведённых терминов якутского родства по крови и браку.
Верования .
В соответствии с представлениями саха того времени Вселенная состоит из трех миров: Верхнего, Среднего, Нижнего. Верхний мир разделяется на несколько (до девяти) ярусов. Небо – круглое выпуклое, края его по окружности соприкасаются и трутся с краями земли, которые загнуты вверх, как тунгусские лыжи; при трении они издают шум и скрежет.
Верхний мир населен добрыми духами – айыы, которые покровительствуют людям на земле. Их патриархальный уклад жизни отражает земной образ жизни. Айыы живут на небесах на различных ярусах. Самый верхний занимает Юрюнг Айыы Тойон (Белый созидатель), создатель вселенной. Это верховное божество, по-видимому, было олицетворением солнца. На следующих ярусах неба живут другие духи: Дьылга хаан –тожество судьбы, которого иногда называли Чынгыс хаан – именем полузабытого божества времени, рока, зимней стужи; Сюнке хаан Сюгэ – божество грома. По поверьям якутов, он очищает небо от злых духов. Здесь же живут Айыыhыт – богиня чадородия и покровительница рожениц, Иэйэхсит – покровительница людей и животных и другие божества.
Скотоводство, основной вид хозяйственой деятельности саха, оказало влияние и на образы добрых Айыы, покровительствующих коневодству и скотоводству. Податели и покровители лошадей Киэнг Киэли-Баалы тойон и Дьeheгeй живут на четвертом небе. Дьeheгeй является в виде громогласно ржущего светлого жеребца. Подательница и по кровительница рогатого скота Ынахсыт-хотун живет под восточным небом на земле.
Межродовые войны отражены в образах воинственных полубогов-полудемонов Улуу Тойона и богов войны, убийства и кровопролития – Илбис кыыhа и Оhол уола. Улуу Тойон выведен в эпосе как верховный судья и создатель огня, душ людей и шаманов.
Средний мир якутской мифологии – это земля, которая представляется плоской и круглой, но пересеченной высокими горами и изрезанной многоводными реками. Поэтическим вопрощением неувядаемой растительности на земле является огромное священное дерево Аал Луук Мас. В одном олонхо такое дерево находится на земле каждого богатыря-прародителя. Средний мир населен людьми: саха, тунгусами и другими народами.
Под Средним миром находится Нижний мир. Это темная страна с ущербными солнцем и луной, мрачным небом, болотистой поверхностью, колючими деревьями и травой. Нижний мир населен одноглазыми и однорукими злыми существами абаасы. Когда абаасы прокрадываются в Средний мир, то приносят много вреда людям, борьба с ними и является основным сюжетом Олонхо.
Большим почитанием пользовались многие мифологические животные; в некоторых Олонхо можно услышать о фантастической двух- или трехголовой птице ёксёкюс железными перьями и огненным дыханием; богатыричасто превращаются в таких птиц и преодолевают в таком виде огромные расстояния. Из реальных животных особо почитался орел и медведь. Когда-то давным-давно люди почитали бога по имени Киис
Тангара (Соболиный бог), который, к сожалению, сейчас забыт. Один исследователь отмечает тотемистические представления саха в начале XVIII в: «Каждый род имеет и держит в качестве священной особую тварь, как лебедя, гуся, ворона и пр., и то животное, которое род считает священным, он не употребляет в пищу, другие же могут его есть».
Содержание олонхо, так же как и содержание обрядовых песен, сопровождавших каждое значительное событие в хозяйственной, общественной и семейной жизни якутов, связано с мифологическими представлениями, в которых отразились как своеобразные черты быта и общественного строя якутов, так и некоторые черты, общие с мифологией тюркских и монгольских народов, стоявших на сходной ступени общественного развития. Некоторые предания и рассказы отражают реальные исторические события, с указанием места и времени действий реальных людей. Существовали легенды и предания о первопредках Эллэйе и Омогое, прибывших с юга на среднюю Лену; рассказы о племенах Севера, о взаимоотношениях якутов с тунгусами до и после при-
хода русских.
В других случаях современники и участники событий рассказывали о межродовых войнах, о воинственном кангаласском родоначальнике Тыгыне и отважном борогонском силаче Бэрт Хара, о батурусском родоначальнике Омолооне, борогонском Лeгeе, таттинском Кээрэкээне, о баягантайцах, мегинцах и т.д. Людей того времени должны были интересовать предания и рассказы о далеких окраинах, об изобилии там зверей и дичи, о широких пригодных для коневодства и скотоводства просторах в тех краях. Потомки первых насельников окраин сложили предания о своих предках, перекочевавших из центральной Якутии.
Примерно в это же время сложилось предание о прибытии русских казаков и основании города Якутска. Говорят, что однажды двое светловолосых и голубоглазых людей прибыли в земли Тыгына. Тыгын сделал их работниками. Через несколько лет они исчезли. Люди видели, как они плыли на лодке вверх по Лене. Через три года на больших плотах приплыло множество людей, подобных тем, которые убежали от Тыгына. Прибывшие попросили у Тыгына земли величиной в одну воловью шкуру. Получив разрешение, они разрезали шкуру на тонкие нитки и обвели большое пространство, натянув нить на колышки. На этом месте вскоре выстроили целую крепость. Спохватился Тыгын, что сделал оплошность, хотел вместе со своим сыном Чаллаайы разрушить крепость, да не смог этого сделать. Так и был основан Якутск. Якуты пытались наступать на крепость, но безуспешно. После этого они подчинились русскому царю.
Стих олонхо аллитерационный. Размер стиха свободный, количество слогов в строке колеблется от 6-7 до 18. Стиль и образная система близки эпосу алтайцев, хакасов, тувинцев, бурятским улигерам. Олонхо широко бытует среди якутского народа, имена и образы любимых богатырей стали нарицательными.
Для науки якутское олонхо открыл академик А.Ф.Миддендорф во время своего путешествие по Сибири в 1844 г. Разбуженный посреди ночи громким пением из раскинутого поблизости шалаша якута, он сразу отметил, что это пение сильно отличается от того, что ему доводилось слышать ранее, к примеру, от шаманских камланий. Тогда же была сделана первая запись якутского олонхо («Эриэдел Бэргэн»). Именно Миддендорф передал результаты своих наблюдений санскритологу О.Н.Бертлингу, которому для апробирования своей лингвистической концепции требовался малоизученный неиндоевропейский язык. Так появилась еще одна запись якутского олонхо (Эр Соготох), записанная от информанта Бертлинга В.Я.Уваровского.
Во второй половине XIX столетия записью олонхо стали заниматься профессиональные ученые-фольклористы, политссыльные И.А. Худяков и Э.К. Пекарский, последний стал подключать к работе якутскую интеллигенцию.
Так появляются монументальные «Образцы народной литературы якутов» в трех томах (1907-1918), где были, в числе прочего, опубликованы 10 олонхо в полной записи. После революции записью олонхо занимались уже почти исключительно якутские ученые, сначала деятели общества «Саха Кэскилэ» («Якутское возврождение»), а с 1935 г. сотрудники «Института языка и культуры при СНК якутской АССР. Пик интереса к Олонхо приходится на начало 1940-х гг., когда появляется идея о том, что можно создать сводный текст
якутского эпоса.
В результате было зафиксировано более 200 независимых друг от друга сюжетов. В ту же эпоху появился якутский Ленрот – Платон Алексеевич Ойунский (1893–1939), создавший сводный вариант олонхо о Нюргун Боотуре – «Нюргун Боотур стремительный».
Очень большое место в повседневной жизни саха занимал культ огня - Уот иччитэ (дух священного огня). В сознании народа он имел небесное происхождение, считался сыном Юрюнг Айыы тойона, божества солнца. Очаг, куда когда-то спустился огонь с небес - это святилище. Через огонь проводились молитвы и жертвоприношения людей божествам.
Вселенная "с восемью огненными лучами света" ассоциировалась с образом прекрасного могучего жеребца, "айгыр силик". Культивированный образ коня четко проявляется в его связи не только с небом (небо-конь), но и с солнцем: первый конь был спущен на землю самим Юрюнг Айыы тойоном.
В религиозных воззрениях якутов одно из главных мест занимали представления о душе. Она состояла из трех элементов - салгын кут (воздух-душа), ийэ-кут (мать-душа), буор кут (земля-душа). Сюр, дух человека, его психический строй в этих представлениях, занимал значительное место. При рождении ребенка эти души и сюр соединяла богиня Айысыт. По тем же представлениям, ийэ-кут обитает около сердца (имеет белый цвет), буор кут находится в ушах человека (имеет коричневый цвет). А салгын кут - бесцветный.
Праздники .
Главный праздник – весенне-летний кумысный праздник (Ысыах), сопровождавшийся возлияниями кумыса из больших деревянных кубков (чороон), играми, спортивными состязаниями и др. Был развит шаманизм. Шаманские бубны (дюнпор) близки к эвенкийским. Традиционные музыкальные инструменты – варган (хомус), скрипка (кырыымпа), ударные. Из танцев распространены хороводный – осуохай, игровые танцы и др.
Фольклор . В фольклоре был развит богатырский эпос (олонхо), исполнявшийся речитативом особыми сказителями (олонхосут) при большом стечении народа; исторические предания, сказки, особенно сказки о животных, пословицы, песни. Олонхо состоит из многих сказаний, близких в сюжетном и стилистическом отношениях; объём их различен – 10-15, а иногда и более тысяч стихотворных строк, перемежаемых ритмической прозой и прозаическими вставками.
Возникшие в глубокой древности сказания олонхо отражают черты патриархально-родового строя, межродовые и межплеменные отношения якутов. Каждое сказание обычно называется по имени главного героя-богатыря: «Нюргун Боотур», «Кулун Куллустуур» и др.
В основе сюжетов – борьба богатырей из племени айыы аймага со злыми однорукими или одноногими чудовищами абаасы или адьарай, защита справедливости и мирной жизни. Для олонхо характерны фантастика и гиперболы в изображении богатырей в сочетании с реалистическими описаниями быта, многочисленные мифы древнейшего происхождения.
Орнаменты.
Якутское народное искусство – значительное явление в культуре народов Сибири. Общепризнанна его самобытность в различных формах бытования. Орнамент является основой декоративно-прикладного искусства любого народа, поэтому якутское народное искусство выступает перед нами преимущественно как орнаментальное. Якутский орнамент, связанный с бытом и традиционным укладом жизни народа, является неотъемлемой частью его материальной и духовной культуры. Он играет значительную роль как в повседневной, так и в обрядово-ритуальной обстановке. Изучению процесса становления и развития якутского орнамента, проблем его классификации способствует анализ работ якутских народных мастеров ХIХ века.
Проблема классификации орнамента столь же неоднозначна и дискуссионна, сколь и вопрос об определении границ и специфики орнаментального искусства. Этим достаточно много занимались историки и этнографы, выделив основные группы в орнаментальном творчестве народов нашей страны.
Заключение
В Якутии живет много народов и у всех похожая культура, образ жизни, верования и быт, которое изменилось со временем, начинает меняться с вхождением Якутии в состав русского государства. Русские вводят правовые нормы, всеобщие правила, плату ясака, новую религию. Распространение христианства приводит к изменению обычаев и образа жизни аборигенов Якутии, исчезновению понятий родства, кровной мести.
У чукчей главным занятием остается оленеводство и морской промысел. Кардинальных изменений культура и быт не получают, но появляются дополнительные занятия которое становится постепенно преобладающим – пушной промысел.
У эвенов продолжает оставаться основным видом деятельности оленеводство, рыболовство и охота, которая становится вторым по важности значением. У эвенов меняется одежда в которую предвносится русский стиль.
Юкагиры. Основным занятием остается оленеводство, разведение собак. Образ жизни полукочевой. У юкагиров два типа жилища:
1. зимний (землянка)
2. шалаш – летнее жилье.
Кардинальных изменений в обычаях и культуре не произошло.
Постепенно среди народов Ленского края устанавливается не только меховая, но и денежная торговля.
Использованная литература:
1. Алексеев А.Н. Первые русские поселения XVII-XVIII вв. на Северо-Востоке Якутии. - Новосибирск, 1996.
2. Аргунов И.А. Социальное развитие якутского народа. - Новосибирск, 1985
3. Бахрушин С.В. Исторические судьбы народов Якутии: Сборник статей «Якутия».-Л.,1927.
4. Башарин Г.П. История земледелия в Якутии (XVII в.-1917 г.). Т.1. - Якутск, 1989; Т.2. 1990.
Лица России. «Жить вместе, оставаясь разными»
Мультимедийный проект «Лица России» существует с 2006 года, рассказывая о российской цивилизации, важнейшей особенностью которой является способность жить вместе, оставаясь разными — такой девиз особенно актуален для стран всего постсоветского пространства. С 2006 по 2012 в рамках проекта мы создали 60 документальных фильмов о представителях разных российских этносов. Также создано 2 цикла радиопередач «Музыка и песни народов России» - более 40 передач. В поддержку первых серий фильмов выпущены иллюстрированные альманахи. Сейчас мы - на полпути к созданию уникальной мультимедийной энциклопедии народов нашей страны, снимка, который позволит жителям России самим узнать себя и для потомков оставить в наследство картину того, какими они были.
~~~~~~~~~~~
«Лица России». Якуты. «Якутия - Сибирь Сибири», 2011
Общие сведения
ЯК‘УТЫ (от эвенкийского якольцы), саха (самоназвание), один из самых северных тюркских народов, народ в Российской Федерации (380,2 тыс. человек), коренное население Якутии (365,2 тыс. человек). По данным Переписи населения 2002 года численность якутов, проживающих на территории России, составляет 443 тысяч 852 человека, в переписи 2010 года зафиксировано более 478 тысяч 85 человек, говорящих на якутском языке.
Живут якуты в Республике Саха (Якутия), а также в Иркутской и Магаданской областях, Хабаровском и Красноярском крае. На Таймыре и в Эвенкийском автономном округе. Якуты составляют приблизительно 45 процентов населения Республики Саха.
Основные группы Якутов - амгинско-ленские (между Леной, нижним Алданом и Амгой, а также на прилегающем левобережье Лены), вилюйские (в бассейне Вилюя), олёкминские (в бассейне Олёкмы), северные (в тундровой зоне бассейнов рек Анабар, Оленёк, Колыма, Яна, Индигирка). Говорят на якутском языке тюркской группы алтайской семьи, имеющем группы говоров: центральную, вилюйскую, северо-западную, таймырскую. Верующие - православные.
В этногенезе Якутов участвовали как тунгусское население таёжной Сибири, так и тюрко-монгольские племена, расселившиеся в Сибири в 10-13 веках и ассимилировавшие местное население. Этногенез Якутов завершился к 17 веку.
К началу контактов с русскими (1620-е годы) Якуты делились на 35-40 экзогамных "племён" (дьон, аймах, русские "волости"), крупнейшие - кангаласцы и намцы на левобережье Лены, мегинцы, борогонцы, бетунцы, батурусцы - между Леной и Амгой, насчитывавшие до 2-5 тыс. человек.
По археологическим и этнографическим данным, якуты сформировались в результате поглощения южными тюркоязычными переселенцами местных племен среднего течения реки Лены. Предполагают, что последняя волна южных предков якутов проникла на Среднюю Лену в XIV-XV веках. В процессе переселения в Восточную Сибирь якуты освоили бассейны северных рек Анабара, Оленька, Яны, Индигирки и Колымы. Якуты модифицировали оленеводство тунгусов, создали тунгусо-якутский тип упряжного оленеводства.
Цикл аудиолекций «Народы России» — Якуты
Племена часто враждовали между собой, делились на более мелкие родовые группы - "отцовские роды" (ага-ууса) и "материнские роды" (ийэ-ууса), т.е., по-видимому, восходящие к разным жёнам прародителя. Существовали обычаи кровной мести, обычно заменявшейся выкупом, воинских посвящений мальчиков, коллективной рыбной ловли (на севере - ловли гусей), гостеприимства, обмена подарками (бэлэх). Выделилась военная аристократия - тойоны, управлявшие родом при помощи старейшин и выступавшие военными вождями. Они владели рабами (кулут, бокан), по 1-3, редко до 20 человек в семье. Рабы имели семью, часто жили в отдельных юртах, мужчины часто служили в военной дружине тойона. Появились профессиональные торговцы - так называемые городчики (т.е. люди, ездившие в город). Скот находился в частной собственности, охотничьи, пастбищные угодья, сенокосы и др. - в основном в общинной. Русская администрация стремилась затормозить развитие частной собственности на землю. При русском управлении Якуты делились на "роды" (ага-ууса), управлявшиеся выборными "князьцами" (кинээс) и объединявшиеся в наслеги. Во главе наслега стояли выборный "большой князь" (улахан кинээс) и "родовое управление" из родовых старшин. Общинники собирались на родовые и наслежные сходы (муннях). Наслеги объединялись в улусы во главе с выборным улусным головой и "инородной управой". Эти объединения восходили к другим племенам: Мегинский, Борогонский, Батурусский, Намский, Западно - и Восточно-Кангаласский улусы, Бетюнские, Батулинские, Оспецкие наслеги и др.
Традиционная культура наиболее полно представлена амгинско-ленскими и вилюйскими Якутами. Северные Якуты близки по культуре эвенкам и юкагирам, олёкминские сильно аккультурированы русскими.
Включение якутов в состав Русского государства в 1620-1630-е годы ускорило их социально-экономическое и культурное развитие. В XVII-XIX веках главным занятием якутов было скотоводство (разведение рогатого скота и лошадей), со второй половины XIX века значительная часть стала заниматься земледелием, охота и рыболовство играли подсобную роль.
Основные традиционные занятия - коневодство (в русских документах 17 века Якуты назывались "конными людьми") и разведение крупного рогатого скота. За лошадьми ухаживали мужчины, за рогатым скотом - женщины. На севере разводили оленей. Скот держали летом на подножном корму, зимой в хлевах (хотонах). Сенокошение было известно до прихода русских. Якутские породы скота отличались выносливостью, но были малопродуктивны.
Было развито также рыболовство. Ловили рыбу в основном летом, но также зимой в проруби; осенью устраивалась коллективная неводьба с разделом добычи между всеми участниками. Для бедняков, не имевших скота, рыболовство было основным занятием (в документах 17 века термин "рыболов" - балыксыт - употребляется в значении "бедняк"), на нём специализировались также некоторые племена - так называемые "пешие Якуты" - осекуи, онтулы, кокуи, кирикийцы, кыргыдайцы, орготы и другие.
Охота была особенно распространена на севере, составляя здесь основной источник пропитания (песец, заяц, северный олень, лось, птица). В тайге к приходу русских была известна как мясная, так и пушная охота (медведь, лось, белка, лисица, заяц, птица и др.), в дальнейшем из-за снижения численности зверей её значение упало. Характерны специфические приёмы охоты: с быком (охотник подкрадывается к добыче, прячась за быка), конная гоньба зверя по следу, иногда с собаками.
Существовало собирательство - сбор сосновой и лиственничной заболони (внутренний слой коры), заготавливавшейся на зиму в сушёном виде, кореньев (сарана, чекана и др.), зелени (дикий лук, хрен, щавель), из ягод не употреблялась малина, считавшаяся нечистой.
Земледелие (ячмень, в меньшей степени пшеница) было заимствовано у русских в конце 17 века, до середины 19 века было развито очень слабо; его распространению (особенно в Олёкминском округе) способствовали русские ссыльные поселенцы.
Была развита обработка дерева (художественная резьба, раскраска ольховым отваром), бересты, меха, кожи; из кожи делали посуду, из конских и коровьих шкур, сшитых в шахматном порядке, - коврики, из заячьего меха - одеяла и др.; из конского волоса ссучивали руками шнуры, плели, вышивали. Прядение, ткачество и валяние войлока отсутствовали. Сохранилось производство лепной керамики, выделявшей Якутов среди других народов Сибири. Были развиты плавка и ковка железа, имевшие товарное значение, плавка и чеканка серебра, меди и др., с 19 века - резьба по мамонтовой кости.
Передвигались в основном верхом, грузы перевозили вьюком. Были известны лыжи, подбитые конским камусом, сани (силис сыарга, позднее - сани типа русских дровен), запряжённые обычно в быков, на севере - оленьи прямокопыльные нарты; типы лодок общие с эвенками - берестяная (тыы) или плоскодонная из досок; парусные суда-карбасы заимствованы у русских.
Зимние поселения (кыстык) располагались вблизи покосов, состояли из 1-3 юрт, летние - у пастбищ, насчитывали до 10 юрт. Зимняя юрта (балаган, дьиэ) имела наклонные стены из стоячих тонких брёвен на прямоугольном бревенчатом каркасе и низкую двускатную крышу. Стены обмазывались снаружи глиной с навозом, крыша поверх бревенчатого настила устилалась корой и землёй. Дом ставился по сторонам света, вход устраивался в восточной стороне, окна - в южной и западной, крыша была ориентирована с севера на юг. Справа от входа, в северо-восточном углу, устраивался очаг (осох) - труба из жердей, обмазанных глиной, выходившая через крышу наружу. Вдоль стен устраивались дощатые нары (орон). Наиболее почётным был юго-западный угол. У западной стены находилось хозяйское место. Нары слева от входа предназначались для мужской молодёжи, работников, справа, у очага, - для женщин. В переднем углу ставились стол (остуол) и табуреты. С северной стороны к юрте пристраивался хлев (хотон), часто под одной крышей с жильём, дверь в него из юрты находилась позади очага. Перед входом в юрту устраивался навес или сени. Юрта была окружена невысокой насыпью, часто с заборчиком. У дома ставилась коновязь, часто украшенная резьбой. Летние юрты мало отличались от зимних. Вместо хотона поодаль ставились хлев для телят (титик), навесы и др. Встречалась коническая постройка из жердей, покрытых берестой (ураса), на севере - дёрном (калыман, холуман). С конца 18 века известны многоугольные срубные юрты с пирамидальной крышей. Со 2-й половины 18 века распространились русские избы.
Традиционная мужская и женская одежда - короткие кожаные штаны-натазник, меховой набрюшник, кожаные ноговицы, однобортный кафтан (сон), зимой - меховой, летом - из конской или коровьей шкуры шерстью внутрь, у богатых - из ткани. Позднее появились тканевые рубахи с отложным воротником (ырбахы). Мужчины подпоясывались кожаным поясом с ножом и огнивом, у богатых - с серебряными и медными бляшками. Характерен женский свадебный меховой длинный кафтан (сангыйах), расшитый красным и зелёным сукном и золотым позументом; нарядная женская меховая шапка из дорогого меха, спускающегося на спину и плечи, с высоким суконным, бархатным или парчовым верхом с нашитыми на него серебряной бляхой (туосахта) и другими украшениями. Распространены женские серебряные и золотые украшения. Обувь - зимние высокие сапоги из оленьих или конских шкур шерстью наружу (этэрбэс), летние сапоги из мягкой кожи (саары) с голенищем, покрытым сукном, у женщин - с аппликацией, длинные меховые чулки.
Основная пища - молочная, особенно летом: из кобыльего молока - кумыс, из коровьего - простокваша (суорат, сора), сливки (кюэрчэх), масло; масло пили растопленным или с кумысом; суорат заготавливали на зиму в замороженном виде (тар) с добавлением ягод, кореньев и др.; из него с прибавлением воды, муки, кореньев, сосновой заболони и др. приготавливалась похлёбка (бутугас). Рыбная пища играла главную роль для бедняков и в северных районах, где не было скота, мясо употреблялось в основном богатыми. Особенно ценилась конина. В 19 веке входит в употребление ячменная мука: из неё делали пресные лепёшки, оладьи, похлёбку-саламат. В Олёкминском округе были известны овощи.
Семья малая (кэргэн, ыал). До 19 века сохранилось многожёнство, причём жёны часто жили раздельно и вели каждая своё хозяйство. Калым состоял обычно из скота, часть его (курум) предназначалась для свадебного пира. За невестой давали приданое, по ценности составлявшее около половины калыма, - в основном предметами одежды и утвари.
Во второй половине XVIII века большинство якутов было обращено в христианство, однако сохранялось и шаманство.
В жизни якутов религия играла первенствующую роль. Якуты считают себя детьми доброго духа айыы, верят, что могут стать духами. Вообще, якут с самого зачатия окружен духами и богами, от которых он находится в зависимости. Почти все якуты имеют представление о пантеоне богов. Обязательный обряд - кормление духа огня при торжественных случаях или на лоне природы. Почитаются священные места, горы, деревья, реки. Благословения (алгыс) являются часто настоящими молитвами. Якуты каждый год празднуют религиозный праздник «Ысыах». Передаваемый из поколение в поколение сказителями древний эпос «Олонхо» включён в список Всемирного нематериального наследия ЮНЕСКО. Другим известным самобытным культурным феноменом является так называемый якутский нож. Существует множество региональных вариаций якутского ножа, но в классическом варианте он представляет собой клинок длиной от 110 до 170 мм, насаженный на деревянную ручку, сделанную из березового капа с кожаными ножнами.
Православие распространилось в 18-19 веках. Христианский культ сочетался с верой в добрых и злых духов, духов умерших шаманов, духов-хозяев и др. Сохранились элементы тотемизма: род имел животного-покровителя, которого запрещалось убивать, называть по имени и др. Мир состоял из нескольких ярусов, главой верхнего считался Юрюнг айы тойон, нижнего - Ала буурай тойон и др. Важным был культ женского божества плодородия Айыысыт. Духам, живущим в верхнем мире, приносили в жертву лошадей, в нижнем - коров. Главный праздник - весенне-летний кумысный праздник (Ысыах), сопровождавшийся возлияниями кумыса из больших деревянных кубков (чороон), играми, спортивными состязаниями и др. Был развит шаманизм. Шаманские бубны (дюнгюр) близки к эвенкийским. В фольклоре был развит богатырский эпос (олонхо), исполнявшийся речитативом особыми сказителями (олонхосут) при большом стечении народа; исторические предания, сказки, особенно сказки о животных, пословицы, песни. Традиционные музыкальные инструменты - варган (хомус), скрипка (кырыымпа), ударные. Из танцев распространены хороводный осуохай, игровые танцы и др.
Школьное обучение велось с 18 века на русском языке. Письменность на якутском языке с середины 19 века. В начале 20 века формируется интеллигенция.
В 1922 была создана Якутская АССР, с 1990 - Республика Саха, Якутия. В стране растут города, развивается промышленность, земледелие, в 1930-40-х годах Якуты расселены в новых посёлках. Возникла сеть средних и высших учебных заведений. На якутском языке издаётся литература, выходит периодика, ведутся телепередачи.
В.Н. Иванов
ЮКАГ‘ИРЫ, одул, вадул (самоназвание - "могучий, сильный"), этел, этал (чукотское), омоки (устаревшее русское), народ в Российской Федерации. Численность 1,1 тыс. человек. Живут в Нижнеколымском (тундренные Юкагиры, или вадул) и Верхнеколымском (таёжные Юкагиры, или одул) районах Якутии (около 700 человек), а также Алаиховском и Анадырском районах Магаданской области. По данным Переписи населения 2002 года численность юкагиров, проживающих на территории России, составляет 1 тыс. 509 человек, по данным переписи 2010г. - 1 тыс. 603 человека.
Говорят на изолированном юкагирском языке, диалекты - тундренный и таёжный. Письменность с 1970-х годов на русской графической основе. Распространены также русский (считают родным 46% Юкагиров), якутский, эвенский и чукотский языки. Верующие в основном православные.
Большинство исследователей видят в Юкагирах потомков древнейшего населения Восточной Сибири, принявшего также участие в формировании других палеоазиатских народов. Расселение в 1-2-м тысячелетиях в Восточной Сибири тунгусских (эвенки и эвены) и тюркских (якуты) народов привело к сокращению этнической территории Юкагиров и их частичной ассимиляции. Ко времени прихода русских в середине 17 века Юкагиры занимали территорию от Индигирки до Анадыря, насчитывали 4,5-5 тыс. человек и составляли несколько племенных групп ("родов"): яндинцы (янгинцы), ононди, когимэ, омоки, алаи (алазеи), шоромба, олюбенцы, хоморои, анаулы, ходынцы, чуванцы, омолонцы и др. Включение в состав России, притеснения казачьей администрации (ясак, аманатство), военные столкновения с якутами, эвенами, коряками, чукчами, опустошительные эпидемии оспы 1669 и 1690 привели к резкому сокращению численности Юкагиров. К концу 17 века Юкагиры насчитывали 2535 человек, в 1-й половине 18 века - 1400-1500 человек, в 1897 - 948 человек, в 1926-27 - менее 400 человек.
Основные традиционные занятия - полукочевая и кочевая охота на дикого оленя (тундровые Юкагиры), лося, оленя и горного барана (таёжные Юкагиры), у таёжных Юкагиров - также озёрное и речное рыболовство, у тундровых - транспортное оленеводство. Летом передвигались на оленях верхом, зимой - на дугокопыльных нартах. У тундровых Юкагиров были распространены собачьи прямокопыльные нарты. По воде передвигались на берестяных, долблёных или дощатых лодках, по снегу - на ступательных подшитых камусом лыжах, по насту - на голицах.
Древним жилищем Юкагиров были полуземлянки-чандалы, остовы которых сохранялись к моменту прихода русских, местами - до настоящего времени. Позднее таёжные Юкагиры жили в конических шалашах из тонких брёвен, крытых дёрном, или в чумах с корьевым или ровдужным покрытием. Чум отапливался центральным очагом, над ним устраивали одну или две поперечных жерди для подвешивания котлов, сушки одежды, вяления рыбы и мяса. Были известны также большие срубные юрты, подобные якутским, в тундровых районах - заимствованные у эвенов цилиндро-конические чумы. Хозяйственными постройками служили амбары и лабазы на столбах. Большинство современных Юкагиров живёт в срубных домах в посёлках Андрюшкино и Колымское (Верхнеколымский район), Нелемное и Зырянка (Нижнеколымский район), Марково (Магаданская область) и др.
Традиционная одежда близка к эвенкийской и эвенской. Основная одежда - распашной кафтан длиной до колен с полами, завязывающимися тесёмками, и внутренней складкой на спине, летом - из ровдуги, зимой - из оленьих шкур. К спинке пришивали длинные "хвосты" из тюленьих шкур: у мужчин - раздвоенные сзади, у женщин - по бокам. Под кафтан надевали нагрудник, короткие штаны, летом - кожаные, зимой - меховые. Мужчины поверх кафтана носили пояс с ножом и кисетом. Зимой сверху носили длинный шарф из беличьих хвостов. Была распространена зимняя одежда из ровдуги, близкая по покрою к чукотским камлейке и кухлянке. Летняя обувь - из ровдуги, с ноговицами, завязывающимися ремешками у бедра и щиколотки, зимой - высокие торбасы из оленьих камусов, чулки из оленьего или заячьего меха. Женская одежда была более лёгкой, шилась из разноцветного меха молодых оленей. Праздничная одежда украшалась вышивкой оленьим волосом, бисером, суконными оторочками, дорогим мехом, аппликацией. Были распространены серебряные, медные и железные украшения - кольца, бляшки и др.; характерно украшение женских нагрудников - "грудное солнце" - большая серебряная бляха.
Основная пища - мясо и рыба - варёные, вяленые, мороженые. Мясо заготавливали впрок - сушили и затем коптили и растирали в порошок. Рыбу хранили в виде юколы, истолчённой в порошок-порсу, зимой её варили с оленьей кровью или сосновой заболонью (анил кэрилэ); варёную рыбу толкли с ягодами и жиром (кульибаха). Рыбьи потроха и икру жарили, из икры пекли лепёшки. Летом ели ферментированную рыбу, заворачивая её на сутки в листья тальника. Употребляли также дикий лук, корни сараны, ягоды, в отличие от якутов и эвенов - грибы. В качестве возбуждающего средства употребляли мухомор, курили табак, листья тимьяна, заваривали чай и берёзовые наросты.
Семья большая, в основном матрилокальная, наследование патрилинейное. Существовали обычаи левирата, избегания (табу на общение отца с женатым сыном и невесткой и др.). С конца 19 века распространился институт калыма.
Большую роль играли обычаи, связанные с огнём: запрещалось передавать посторонним огонь из очага, проходить между очагом и главой семьи и т.п. Традиционные верования - культы духов-хозяев, верховного небесного бога Хойл (слившийся с христианским культом), промысловых животных (особенно лося), медвежий культ, культ огня, духов предков. Были развиты представления о делении вселенной на верхний, средний и нижний миры ("земли"), соединённые рекой, шаманизм. Тела умерших шаманов расчленяли, черепа хранили в доме как святыню. Основные праздники - весенний (Шахадзибе), свадьбы, удачные охоты, военные походы и т.п. - сопровождались песнями, танцами, исполнением сказаний, шаманскими камланиями. До 20 века сохранялась пиктографическая письменность на бересте (тосы, шонгар-шорилэ). Основные жанры фольклора - предания, рассказы и сказки. Основные танцы - круговой (лонгдол) и парный подражательный - "Лебедь". Христианство распространяется с 17 века.
Современные Юкагиры занимаются пушным промыслом, рыболовством, оленеводством. Появилась интеллигенция. Воссоздаются родовые общины - "Чайла" ("Рассвет") и "Юкагир", им выделены традиционные для хозяйственной деятельности Юкагиров территории, оказывается финансовая поддержка.
В декабре 1992 созданы Совет старейшин и Фонд возрождения юкагирского народа.
