Философские мотивы
Тютчевских философских поэтических мотивов много, но все они звучат так сильно, что заставляли читателей всегда вслушиваться и обязательно вдумываться в стихотворные мысли поэта. И эту тютчевскую особенность всегда безошибочно мог распознать и И.Тургенев, который всегда с восхищением относился к творениям этого поэта. Он утверждал, что тютчевская лирика особенная, а каждое его стихотворное творение, по тургеневским словам:
«начиналось мыслию, которая, как огненная точка, вспыхивала под влиянием глубокого чувства».
Поэтому в тютчевской философской поэзии есть и определенные непроходящие темы, которые заинтересую любого читателя:
Тема хаоса и космического пространства.
Мир вечен, а жизнь самого человека явление временное.
Любовь как часть целого, часть природы и Вселенной.
Тютчевская космическая тема и тема хаоса
У Ф.Тютчева в лирике поэтический и человеческий миры тесно и неразделимо или неразрывно связаны между собой, также связана и Вселенная с человеческим родом. И это можно объяснить тем, что основа всех тютчевских стихотворений - это понимание самого поэта мира как нечто общего и мировой целостности, но как раз эта самая целостность и требует борьбы, напряженной и жестокой, противоположностей. Особо значимы в тютчевской лирике такие мотивы, как:
♦ Мотив хаоса.
♦ Мотив космоса.
Он рассматривает эти мотивы, как основу любой жизни вообще, что позволяет говорить о двойственности всего мироздания. О чем же еще размышляет поэт Ф.Тютчев? Прежде всего, это день и ночь, который первым поэт называл блистательным, покровом, друга и человека, и богов. День в представлении поэта-философа поможет исцелять больные души. Но и ночь в тютчевском описании необычна: бездна, в которой открываются и проявляются все человеческие страхи. Размышляет поэт-философ и о хаосе, и о свете.
В одном из своих стихотворение он обращается к ветру и просит его, чтобы не пел больше своих страшных песен, в которых слышен хаос, ведь ночь душа желает любить и мечтать о любви. Но если все эти чувства, которые бурей проносятся по жизни человека, теперь утихли, то ветер своими песнями может теперь их опять разбудить. Например, это тютчевское стихотворение «О чем ты воешь, ветр ночной?» очень интересно по содержанию и глубине:
О, страшных песен сих не пой
Про древний хаос, про родимый!
Как жадно мир души ночной
Внимает повести любимой!
Из смертной рвется он груди,
Он с беспредельным жаждет слиться!
О, бурь заснувших не буди –
Под ними хаос шевелится!
Но как интересно описывает поэт-философ хаос: он и притягательный, и прекрасный, и родимый. Именно хаос является частью мироздания, на основе которой появится все остальное: и день, и ночь, и космос, точнее его светлая сторона. И так до бесконечности: опять придет новое лето, и снова будут листы, и розы опять зацветут.
Мир вечен, а жизнь человека временная
Такие вечные понятия, как космос, хаос и бездна в тютчевских стихотворениях всегда сравнивается с жизнью человека, которая имеет определенный срок. Но не всегда сам человек доживает свою жизнь до конца, так как нарушает те законы, которые устанавливает сама природа. Посвященных этой теме тютчевских произведений довольно много. Например, «Певучесть есть в морских волнах». Здесь поэт-философ говорит о том, что в природе все созвучно, так как в ней есть всегда порядок, но и тут же лирик жалуется на то, что свое разобщение с природой человек начинает ощущать и понимать только тогда, когда он начинает хоть немного ощущать природу. Он говорит, что разлад с миром природы проявляется в том, что человеческая душа и море поют не вместе, а по – разному.
Ф.Тютчев показывает в своих произведениях, что душа человека отражает порядок мироздания, так как в ней есть и определенная смена дня и ночи, а также свет и обязательный хаос, который действует разрушительно, но может и созидать. Рассмотрим тютчевское стихотворение «Наш век», в котором лирик размышляет о том, что человек стремится к свету, так как сам не понимает и не знает ничего, но когда он получает этот свет, то продолжает роптать и бунтовать, человек начинает метаться. В этом же произведении поэт-философ сожалеет, что человеческое познание имеет предел и не может проникнуть до конца во все тайны бытия. Понятно, что человек в небе быстро устает, и по сравнению с божественным огнем человек предстает пылью.
Но природа не останавливается и, не заботясь о человеке, движется дальше, ее развитие продолжается. Природа превращается в бездну, которая готова поглотить любого. Но этот природный звук можно услышать и в другом тютчевском стихотворном творении - «Дума за думой, волна за волной…», которое по объему небольшое. Дума человека подобна волне, они подчинены одной стихии, а сердец в тютчевском восприятии подобно морю, где нет берегов. Только сердце заключено в человеческом организме и не имеет такой свободы, как моря, которое вечно просторно и свободно. Но зато у них похожи прибои и отбои, их мучает один и тот же призрак, несущий в себе тревогу и пустоту.
Природа у лирика Тютчева как часть целого
Всю тютчевскую поэзию пронизывает особое космическое направление, которое постепенно превращает ее в философию, которая уже потом характеризуется общностью и вечностью. Поэт-философ пытался отразить в своих произведениях вечные темы небытия. Но лирик описывает все, что видит, не детально, а в их общих проявлениях, как единую стихию природы. Поэтому так интересна тютчевская пейзажная лирики, которая также является частью целого, общего.
В стихотворных тютчевских творениях можно увидеть много разных обликов, созданных поэтом – философом. Он описывает радугу, стаи журавлей и тот шум, который они создают, огромнейшее море, которое в себя заключает многое, река, которая имеет золотистый и алый оттенок, лес, который уже полураздет, день и вечер осени или весны. Интересно тютчевское описание грозы, оно необычное и безумное, но это безумство опрометчивое. Но все описуемое лириком все равно в его произведениях является частью космоса, частью всеобъемлющего. И опять у Ф.Тютчева действует цепь, которую он выстраивает во всех своих стихотворных творениях: вселенная и природа и человек. Об этом и его стихотворение с необычным названием «Смотри, как на речном просторе…». Читателю дается возможность наблюдать за тем, как по реке движутся льдины.
Но сам же лирик говорит о том, что все они всегда плывут к одному месту и когда-нибудь они, безразличные и бездушные, сольются с бездной, которая, по мнению поэта-философа, всегда роковая. Через картины природы лирик пытается добраться до самой сути человека. Он спрашивает читателя, что может быть в этом и есть назначение и судьба человека. Очень простое тютчевское произведении «В деревни» тоже посвящено этой теме. В нем поэт-философ легко описывает обычный эпизод, который встречается в реальной жизни часто. Пес решает немного погоняться за утками и гусями. Но лирик видит это событие неслучайным, он говорит о том, что эта небольшая шалость собаки смутила величавый покой и это тоже роковой натиск природы, который проявил пес в стаде, где поселилась лень. И выясняется, что поступок собаки совсем не бестолковый, а он совершает самый высший долг, пытаясь развить в птичьей стае хоть какой-то толк.
Философское звучание тютчевской лирики о любви
Философская лирика находит отражение во всех тютчевских стихотворениях, ив любви тоже. Эти мысли о философии рождают в его душе лишь только прекрасные и сильные чувства. Так, в любовной лирике поэта - философа основной мотив – это признание, который длится и за пределами тютчевской лирики. Его знаменитое творение «О, как убийственно мы любим…» любовь и космос переходит то в состояние покоя, то это вечная борьба. Но только этот поединок, как говорит лирик в произведении «Предопределение», всегда будет роковым. Любовь у лирика разная: она то похожа на солнечный луч, сочетаемого с огромнейшим счастьем и обязательно должно быть нежность и вместе с тем это чувство страсти и страдания, которая легко разрушает жизнь человека и его душу. Об этом весь его Денисьевский цикл, где много прекрасных тютчевских творений о любви.
Высоко оценили и критики и литераторы творчество Ф.Тютчева. Особенно восхищался необычной философской тютчевской лирикой Д.Мережковский, который тоже считался философом. Этот критик - философ оценил силу поэтического слова в тютчевской лирике, умение лирика говорить кратко о мировом существовании. Человеческая душа у Ф.Тютчева – это сочетание земного и вечного, поэтому она всегда связана с природой и космосом. Тютчевская поэзия не может быть ограничена временными или пространственными рамками.
», – слишком сильное влияние на них имела еще жизнь, слишком болезненно чутки была они к впечатлениям жизни, чтобы спокойно и трезво разбираться в них и найти философские обоснования своему пессимизму. Если оба они возвысились до того, что источник зла на земле усмотрели не в случайных, временных обстоятельствах жизни, а в самом человечестве, – то дальше этого заключения они не пошли. Тютчев попытался философски обосновать то, что уже чуялось обоими поэтами.
Его нельзя назвать поэтом «мировой скорби», – но он в своих лирических произведениях не раз подходит к вопросам, которые своею неразрешимостью мучили «скорбников», – он спокойно указывает источник этого «зла» и средства одержать над ним победу.
Портрет Фёдора Ивановича Тютчева (1803 - 1873). Художник С. Александровский, 1876
Хаос в человеке. С точки зрения Тютчева, человеческое бытие неразрывно связано с жизнью природы. Человек – это последнее, высшее произведение мирового процесса: внешний свет природы становится в человеке внутренними светом сознания и разума – идеальное начало вступает здесь в новое, более глубокое «тесное сочетание с земной душой». Но вместе с облагорожением всех сил макрокосма (всего мира) в мирокосме (в человеке), – в душе человека яснее, чем в природе раскрывается противоположное свету и ясному сознанию – демоническое начало «хаоса» (В. Соловьев). Отсюда раздвоение человека, – отсюда непобедимость зла в человеке, как «наследие роковое»... Что в природе является мраком, враждебным началом, «хаосом», – то в душе человека является «злом». Даже в любви, открывающей смысл душевной жизни человека, есть эта демоническая и хаотическая основа, – это те страсти, которые иногда темным началом врываются даже в мир идеалов и чистых мечтаний. Вот почему, с его точки зрения, «жизнь душа, сосредоточенная в любви – есть в основе своей «злая жизнь» :
Что это, друг? Иль злая жизнь недаром,
Та жизнь – увы, что в нас тогда текла,
Та злая жизнь с её мятежным жаром
Через порог заветный перешла?
Эта «злая жизнь» губит свои жертвы –
О, как убийственно мы любим,
Как в буйной слепоте страстей
Мы то всего вернее губим,
Что сердцу нашему милей!
День – сей блистательный покров,
День – земнородных оживленье,
Души болящей исцеленье,
Друг человеков и богов.
Но пришла ночь –
Пришла – и с мира рокового,
Ткань благодатную покрова
Собрав, отбрасывает прочь.
И бездна нам обнажена,
С своими страхами и мглами
И нет преград меж ей и нами, –
Вот отчего нам ночь страшна!
В «ночи» проглядывает «темное начало» бытия вселенной; оно же, бурное и злое, выражается в диком вое ветра, – и тогда душа поэта настраивается на тревожный лад. Он обращается к ветру с вопросом:
В этом вое ветра душа поэта слышит «страшные песни» про «хаос древний, родимый», – и родственные ему темные начала души человеческой начинают волноваться: микрокосм начинает сливаться с макрокосмом, – «мир души ночной» с любовью слушает песни ветра про родимый хаос», – и тогда в груди испуганного смертного просыпается жажда слиться с «беспредельным» –
О, бурь уснувших не буди!
Под ними хаос шевелится. –
– восклицает поэт.
«Хаос, т. е. отрицательная беспредельность, зияющая бездна всякого безумия и безобразия, демонические порывы, восстающие против всего положительного и должного – вот, глубочайшая сущность души и основа всего мирозданья. Космический процесс вводит эту хаотическую стихию в пределы всеобщего строя, подчиняет ее разумным законам, постепенно воплощая в ней идеальное содержание бытия, давая этой дикой жизни смысл и красоту. Но и введенный в пределы всемирного строя, хаос дает о себе знать мятежными движениями и порывами. Это присутствие хаотического иррационального начала в глубине бытия сообщает различным явлениям природы ту свободу и силу, без которых не было бы и самой жизни и красоты. Жизнь и красота в природе – это борьба и торжество света над тьмой, но этим необходимо предполагается, что тьма есть действительная сила» (Владимир Соловьев).
Поэтому «хаос, т. е. само безобразие, есть необходимый фон всякой земной красоты»... Тютчев – великий мастер рисовать такие картины природы, в которых чуется присутствие, или приближение, «хаоса», – или в «страшных песнях» ветра, или в таинственном, бесшумном трепетании зарницы:
Не остывшая от зною
Ночь июльская блистала
И над тусклою землею
Небо, полное грозою,
От зарниц все трепетало, –
Словно тяжкие ресницы
И сквозь беглые зарницы
Чьи-то грозные зеницы
Загорались над землею.
В другом стихотворении эти бесшумные вспышки зарницы Тютчев представляет в виде беседы, которую ведут между собой «демоны глухонемые».
Христианство Тютчева. Подобно тому, как подчинение «хаоса» разумным законам природы дает дикой жизни и смысл, в красоту, – так и в жизни человека победа над злым началом его души и есть единственный выход к свету. И поэт призывает всех примкнуть к Христу, «вождю на пути совершенства», – заменить роковое и убийственное наследие древнего хаоса духовным и животворным наследием нового человека. Признавая «двойственность» своей души, поэт признавал, что в ней торжествуют начала светлые –
Пускай страдальческую грудь
Волнуют страсти роковые,
Душа готова, как Мария,
К ногам Христа навек прильнуть.
Этими «философскими» стихотворениями, конечно, не исчерпывается лирика Тютчева; у него много прекрасных картин мирной природы, – картин, пронизанных светом и теплом: он одинаково чуток к красотам весны, осени и зимы, – утра, дня и ночи . Немало стихотворений его посвящено и жизни его сердца, со всеми его заблуждениями, треволнениями, муками, поэзией, драмой страсти...
Славянофильство Тютчева. Свою точку зрения на жизнь человека и жизнь природы, как на борьбу двух начал, Тютчев усвоил и по отношению к жизни Европы. Видя в христианстве свет, который должен победить прирожденную людям мглу, он из всех народов Европы самым христианским считал русский. Таким образом, он усвоил точку зрения славянофилов и верил вместе с ними, что Россия призвана не только внутренне обновить, но и внешним образом объединить все человечество. Он не говорил, что любит родину – он верил в нее: могущество николаевской России пленило его, как многих других его современников, – вместе с Пушкиным уверовал он в то, что «славянские ручьи сольются в русском море» («На взятие Варшавы»); одно время он мечтал даже о соединении церквей и предсказывал, что в будущем Россия сделается всемирною монархией до Нила и Ганга, с Царьградом, как столицей; причем единство этой монархии должно было поддерживаться не силой, а любовью.
Сочинение
Философия и поэзия близки друг другу, ведь орудием, при помощи которого создается и стихотворная строфа, и философский трактат, служит человеческая мысль. В античные времена великие философы, такие как Аристотель и Гесиод, излагали свои философские размышления в форме стихов, тем самым демонстрируя силу и изящество мысли. Аристотель, которого называют отцом многих наук, был также автором трудов по поэтике. Это говорит о том, что поэтическое восприятие действительности может соединяться с философскими поисками истины. Поэт, который возвышается над повседневными проблемами и проникает в самые глубокие вопросы бытия, стремится к самой сути нашего существования - к познанию жизни человеческой души в окружающем мире.
Именно таким поэтом для нас является Федор Тютчев. Его творчество приходится на вторую половину XIX века, когда в России формировалась литература, которую весь мир назовет золотым веком русской поэзии, «олимпийской лирикой». Исследователи поэтического наследия Тютчева относят его к поэтам романтического направления, потому что его лирика всегда отстранена от будней и обращена к вечности, в отличие, например, от Некрасова, которого интересовала социальная среда и нравственные вопросы. Поэзия может отображать разные стороны жизни, и лирика Тютчева имеет свою специфику - проблематика стихотворений этого поэта носит философский характер.
Если исследовать лирику Федора Тютчева, то можно заметить, что самой важной проблемой для него является проблема единения человека с природой, а также проблема разлада с ней.
В ранний период творчества поэта волнует вопрос взаимопонимания между людьми. Ведь если два думающих человеческих существа, наделенных разумом и речью, не в силах прийти к согласию, то как найти взаимопонимание с окружающим миром, который не обладает способностью к разговору?
Как сердцу высказать себя? Другому как понять тебя? Поймет ли он, чем ты живешь? Мысль изреченная есть ложь.
(«Silentium!»)
Автор приходит к выводу, что слова не только не способствуют пониманию, они, наоборот, только запутывают, ведь одна и та же фраза может быть по-разному понята разными людьми. Отсюда и рождается строка в форме афоризма - «мысль изреченная есть ложь». Чувства и мечты человек может хранить глубоко в своей душе, но если он хочет высказать их, то должен быть готов к тому, что суета жизни придаст им другой смысл, и, может быть, волнующая душу мысль покажется собеседнику банальной: «таинственно-волшебные» думы может оглушить «наружный шум» («Silentium!»).
Таким образом, Тютчев еще в молодые годы пытался в своих стихотворениях поднять один из ключевых философских вопросов - как можно передать мысль другому человеку, не исказив ее смысла и не утратив чувства, вложенного в эту мысль.
Тютчев пытается раскрыть проблему взаимопонимания на высшем уровне - философском, он ищет корень зла и находит его в извечном разладе человека с природой, с мирозданьем. Человек, как понял Тютчев, не должен полагаться только на внешнюю форму вещей и на слова. Земной мир человека слишком отдалился от божественного мира, человек не понимает законы Вселенной и оттого страдает, чувствуя себя одиноко и незащищено, не ощущая, как природа заботится о нем («Святая ночь на небосклон взошла»). Но если бы человеческие существа обратились к природе, прислушались к «голосу матери», то они нашли бы способ общаться с окружающим миром на особом, понятном и доступном всем языке:
Не то, что мните вы, природа:
Не слепок, не бездушный лик -
В ней есть душа, в ней есть свобода,
В ней есть любовь.
В ней есть язык...
(«Не то, что мните вы, природа...»)
Тютчев страстно протестует против тех недалеких личностей, которые стремятся видеть во всем лишь случайное совпадение, вероятное происшествие или, наоборот, произвол исключительно человеческой воли. Такие люди, отвечая на вопрос, откуда на деревьях листва и как образуется плод в материнском чреве, никогда не скажут о силе матушки-природы, о разумном божественном мире, о гармоническом начале во Вселенной.
Во второй половине и в конце XIX века светскими умами Европы и России владели новые радикальные идеи: теория происхождения видов на земле благодаря процессу эволюции, которую позже сформулировал английский естествоиспытатель Чарльз Дарвин. Этот момент чрезвычайно философский, ведь речь идет о борьбе начал мира - материя и дух, что из них первоначальное? Для Тютчева ответ очевиден, он со всей убежденностью говорит через свою поэзию о душе природы как о начале всего, в том числе как об источнике жизни самого человека. Автор в программном стихотворении «Не то, что мните вы, природа...» сравнивает скептиков с калеками, не способными различать не то что голос тонкого мира, но и самые простые и естественные для каждого вещи, такие, как голос матери:
Не их вина: пойми, коль может,
Органа жизнь - глухонемой!
Тютчев гениально предвидел на много лет вперед торжество материалистических теорий, уводящих человечество от самых важных вопросов. Он словно бы хотел воспрепятствовать чрезмерному увлечению людей материальным и указывал в своей поэзии на существование тонкой гармонии в мире природы, загадку которой человек обязан пытаться разгадать. Разлад с матерью-природой Тютчев, очевидно, принимал как трагическую оплошность, возникшую от непонимания законов природы. В последние годы творчества поэта посетила мысль, которую он сформулировал в форме философской миниатюры:
Природа - сфинкс.
И тем она верней
Своим искусом губит человека,
Что, может статься, никакой от века
Загадки нет и не было у ней.
Быть может, Тютчев, приглядевшись к жизни, открыл для себя, что главная причина разлада человека и природы - загадка природы - существует, как и мифическое существо сфинкс, лишь в воображении людей. Для чуткого читателя, думающего человека это дает вдохновение и надежду, что гармония возможна, как и чувствовал это великий поэт.
Особое место в стихах Тютчева занимают философские размышления о человеке в мире. Поэт принёс в отечественную поэзию свежую тему слитности личности с круговращением в природе, с противоборством в ней тьмы и света. Человек в представлении Тютчева является частицей природы, он «вписан в неё», растворен в ней и вбирает её в себя. Если, например, у Лермонтова в стихотворении «Выхожу один я на дорогу...» личность показана беспредельно одинокой и существующей сама по себе, тогда как природа, космос, звезды живут сами по себе («звезда с звездою говорит»), то у Тютчева эти миры оказываются сращенными и нерасторжимыми. Дивный мир со своим разнообразием «лежит, развитый» перед человеком, «ему отверста вся земля», «он видит всё и славит Бога», потому что слит с этим природным миром нераздельно («Странник»). Многие стихи Тютчева построены так, что пейзажная зарисовка незаметно переходит в раздумья о человеке, а изображение личности даётся в связи с воссозданием ландшафта или природных явлений.
Таково стихотворение «Вчера, в мечтах обвороженных... » (1836). Казалось бы, поэт намерен здесь проследить постепенную смену вечера ночью, а последней — ранним рассветом. Поздний луч месяца навевает земной сон, нахмуренные тени плавно переходят в ночной мрак, а тьма постепенно рассеивается тихими струями утреннего сияния. Чтобы ярче раскрыть этот процесс перехода от мглы к темноте и последующему рассвету, поэт удачно использует тавтологию («тень нахмурилась темней»), сложные прилагательные («темно-озаренных»), редкие составные наречия («дымно-легко», «мглисто-лилейно»), передающие переходные состояния и смешения тьмы и света; обилие глагольных форм («пробежало», «ухватясь», «извиваясь», «взобралось»), раскрывающих динамику появления лучей и световых рефлексов; частые повторы слов «вот» (им начинаются пять стихов) и «вдруг» (эта анафора открывает две строки) и, наконец, вводит неопределенное местоимение «что-то», становящееся выражением загадочного одушевленного субъекта действия. Однако весь этот процесс и все эти художественные средства даны в связи с изображением спящей женщины. Это на неё падает последний луч месяца, вкруг неё «утихло молчанье», её сонный локон смутно видится во мраке; это за её одеяло ухватилось таинственное «что-то», а потом стало извиваться на её ложе. Наконец, солнечный луч «животворным сияньем» касается лица и груди и раскрывает чудесный шелк ресниц. Так человек оказывается в центре всех названных природных явлений, которые интересны поэту постольку, поскольку раскрывают красоту, молодость и освеженные силы просыпающейся женщины. Здесь картинное и пластичное изображение, достигнутое художником слова, соединилось с размышлением о месте человека в одушевленном Божьем мире.
Но сам человек, как его изображает Тютчев, соединяет в себе разительные противоречия: он раб — и властелин, силен и слаб, мятежен и терпелив, могуществен и хрупок, смирен и исполнен тревог. Чтобы передать эти полярные начала (антиномии), поэт использует в применении к личности известную формулу Паскаля «мыслящий тростник», показывает, как «могучий вихрь людей метёт» или «Судьба, как вихрь, людей метёт» («Из края в край, из града в град...»), передаёт трагическое существование человека перед ночной бездной:
И человек, как сирота бездомный,
Стоит теперь и немощен и гол,
Лицом к лицу пред пропастию темной.
(«Святая ночь на небосклон взошла...», 1848—1850)
Человек трагичен своим обособлением от себе подобных, властью страстей над ним, краткосрочностью своего существования. Бренности человеческой жизни поэт противопоставляет вечность и беспредельность мира («И гроб опущен уж в могилу...»). Могила раскрыта, в неё опущены останки человека, звучит речь о грехопаденье:
А небо так нетленно-чисто,
Так беспредельно над землёй.
Философская мысль о драматизме существования личности заключена и в стихотворении « Silentium » (1830). Первая и третья строфы этой трехчастной композиции сопоставляют духовную жизнь человека, его чувства и мечты, его «таинственно-волшебные» думы с внешним миром, с его наружным шумом, обманчивыми дневными лучами и подлинной в своей истинности звездной ночью. Выношенной мудрости этих крайних строф соответствует их наставительная, поучительная и повелительная интонация: сохраняя свою отъединенность от других, любуйся красотой мироздания, внимай пенью дневных лучей и сиянью ночных звезд. Этим самым будет установлена необходимая и желанная, связь с внешним миром. Вторая, срединная строфа носит характер исповедальный.
Как сердцу высказать себя?
Другому как понять тебя?
Поймёт ли он, чем ты живешь?
Это жалоба человека на его обособленность от других, на его одиночество в людском сообществе, где «мысль изреченная есть ложь», где слово не может объединить людей, жалоба на замкнутость духовного мира, в силу чего личность обречена на свою немоту. Горечь лирического героя получает форму вопросов, которые следуют один за другим, а затем форму скорбного афоризма. Но в этой же строфе звучит и мощная мысль о напряженности и богатстве духовной жизни человека, богатстве, равном целому миру, которое нужно не растерять. Сокровенные думы свои важно не измельчить, не «возмутить», как можно замутить природные ключи, бьющие из-под земли. Размышления поэта согреты его волнением, которое особенно чувствуется в настойчивом повторении повелительного «молчи» (им заканчивается каждая строфа) и в пятом стихе, где четырехстопный ямб неожиданно ломается и переходит в трехстопный амфибрахий. Поэт развивает мотив «невыразимого», присущий Жуковскому, и доводит его дологического завершения, до требовательного наставления. Чтобы придать особую весомость и масштабность этой композиции поэт даёт ей необычное, заимствованное из средневековых дидактик латинское название, усиливая его восклицанием: « Silentium !».
«Мысль чувствующая и живая» (И. С. Аксаков) пульсирует и в другом философском стихотворении поэта — «Фонтан » (1836). Это стихотворение середины 30-х годов было послано из Мюнхена другу поэта — И. С. Гагарину и как будто обращено к нему. Оно начинается со слова «смотри». Такое приглашение глядеть, рассматривать и любоваться здесь не случайно: начало стихотворения посвящено описанию фонтана, увиденного поэтом в одном из городов Европы. Описание это для Тютчева необычно: оно основано не на мгновенном впечатлении, а на длительном всматривании в явление, на созерцании его. Поэт следит за сменой освещения, окраски, за особенностями движения водяной струи. Наблюдения Тютчева очень метки, и это отражается в слове: фонтан напоминает живое облако. Затем следует новое уподобление «влажному дыму». Солнце пронизывает это облако, а потому оно становится «огнецветным» и неожиданно само начинает походить на светлый луч. Но одновременно поэт приглашает не только глядеть, созерцать, но и размышлять.
Лучом поднявшись к небу, он
Коснулся высоты заветной —
И снова пылью огнецветной
Ниспасть на землю осужден.
Здесь содержится глубокий по мысли, философский мотив, переданный последней из приведенных строк: «ниспасть... осуждён». Значит, речь идёт не только о красоте фонтана, но и о каких-то законах, которые им управляют. Одновременно приоткрывается другой, скрытый, но возможный смысл строк — размышление о человеке, куда-то стремящемся, возносящемся — то ли к карьере, то ли к богатству, то ли к власти, и трагически забывающем, что за его лихорадочной деятельностью, усилиями, суетой стоит нечто, его роковым образом поджидающее. Поэтому он должен всегда помнить не только о суетном, но и о великом, чтобы не пропустить самой жизни. Однако может быть устремление ввысь и другого рода — к творческим достижениям таланта, взмывающего «лучом к небу», и горестно, когда он достигает «высоты заветной», но в этот миг его путь трагически обрывается. Так было с Пушкиным, Лермонтовым, Белинским, Веневитиновым...
Мысль о гибели как бы подхватывается первым знаменательным словом второй строфы: «О смертной мысли водомёт...» Но слово «фонтан» заменяется его синонимом «водомёт». Это признак того, что речь пойдет о том же и одновременно о чем-то ином. Жизнь фонтана сопоставляется с биением человеческой мысли.
И хотя в начале второй строфы нет характерных для сравнения слов типа «словно», «подобно», «как», но параллелизм неназойливо возникает. Водомёт соотносится с величием разума, неустанного познания, мятежной человеческой мыслью. Подобно фонтану, эта мысль тоже жадно стремится к небу. Возвышенная тема вызывает к жизни «высокие» слова, которых так много в этой строфе: «стремит», «водомёт», «мятет», «длань», «преломляя», «свергает». А рядом несколько книжных выражений: «неистощимый», «непостижимый», «незримо-роковая». Возникает внутренняя перекличка глагола «мятет» и корня — «мёт» — в слове «водомёт», которые передают это устремление мысли вверх. Однако возникает и другой мотив: и для мысли существует «длань незримо-роковая». Есть предел человеческому познанию мира, роковая его ограниченность, его очевидная стесненность и слабость. Скептическая эта мысль остра и смела, она перекликается с суждением Канта о границах человеческого разума, лишенного возможности проникать в суть явлений, познавать «вещи в себе». Выходит, что не только слово (« silentium »), но и мысль страдает своей «неизреченностью». Возможно, здесь есть и другое соображение: философская мысль не должна слишком отрываться от жизни, от начала земного, иначе она станет пустой игрой ума. Так, во всяком случае, эти строки Тютчева прочитываются сегодня.
Строка «какой закон непостижимый» приоткрывает ещё один скрытый план стихотворения. Поэт размышляет и об общих законах жизни. Такая тема была характерна для предшественника Тютчева — Пушкина. Вспоминаются «Вновь я посетил...», «Элегия», ранняя его «Телега жизни», мысли о судьбе земли и людей в стихотворении «К морю». Ясно, что речь идёт не столько о физическом устройстве водомёта, сколько о жизненных законах, управляющих всем на земле, о прогрессе, его границах и противоречиях. Не случайно литературовед Н. Я. Берковский писал, что в этом стихотворении поставлена тема «Фауста», а значит речь идет о познании мира, об остановленном прекрасном мгновении, о пределах цивилизации, буржуазной культуры. Так Тютчев пришел к темам всемирного звучания.
Размышляя об окружающем человека мире, Тютчев часто обращается к теме времени, истолковывая это понятие чрезвычайно многообразно. Поэт убежден, что «времени поток бежит неумолимо». Он лишь на миг соединяет людей, чтобы затем разлучить их навсегда («Устали мы в пути...»). Тютчев много думает о прошлом и настоящем, о памяти, которая соединяет эти категории времени. Но особенно устойчивы в лирике поэта образы дня и ночи и размышления об этих явлениях.
В стихотворении «День и ночь » (1839) день осмысляется как «блистательный покров», светлый и златотканный, скрывающий безымянную бездну мира. Он вносит известное оживление для рожденных на земле, даже исцеление болящей души, но это только оболочка, обволакивающая зияющий провал. Напротив, ночь примечательна тем, что отбрасывает «ткань благодатного покрова», и тогда открывается до времени скрытая бездна «с своими страхами и мглами». Резкую противопоставленность этих форм времени отражает двухчастная композиция стихотворения, его две строфы, соединенные противительным «но». В философской медитации (размышлении) «Сны » («Как океан объемлет шар земной... ») (1830) со всей определенностью говорится о ночи как явственном и откровенном проявлении темных стихий, которые, словно волны, бьют о берег свой. Знание людей о мире ширится: они видят космос, «небесный свод, горящий славой звездной», они ощущают могучий хаос и обостренно чувствуют пылающую бездну, будучи окруженными ею со всех сторон. Используя античный и классицистический образ «колесницы мироздания», Тютчев в лаконичном, восьмистрочном стихотворении «Видение » (1829), рисуя ночную пору, стоящую между человеком и мировым хаосом, характеризует её как проявление и беспамятства, и всемирного молчанья, но одновременно как время откровений и творческих озарений. Для такой трактовки автору понадобились античные образы мощного Атласа (Атланта), Музы, откликающейся на восторги поэта, и эллинских богов. В итоге миниатюра воскрешает дух античности и на философском языке говорит о готовности поэзии (Музы) встретить и запечатлеть поразительные явления космоса и хаоса.
Современники знали и ценили Ф.И. Тютчев как умного, прекрасно образованного человека, интересовавшегося политикой и историей, блестящего собеседника, автора публицистических статей. Окончив университет, он более 20 лет провел на дипломатической службе в Германии и Италии; позже - в Петербурге - служил по ведомству иностранных дел, ещё позже – цензором. На его поэзию достаточно долго не обращали внимания, - тем более что и сам автор относился к своему поэтическому творчеству рассеянно, изданием своих стихов не занимался, даже именоваться поэтом не любил. И тем не менее в историю русской культуры Тютчев вошёл именно как поэт-лирик, а ещё точнее – как автор философской лирики, лирик-философ.
Философия, как известно, это наука о законах жизни, бытия. Лирика – не наука, не публицистика, это искусство. Она призвана выражать чувства, вызывать у читателя переживания – в этом её прямое назначение. Но лирическое стихотворение может будить мысль, вести к вопросам и рассуждениям, в том числе собственно философским.
«Над вопросами бытия в истории отечественной литературы задумывались многие поэты, и все же среди русских классиков Тютчев не имеет себе равных. Из прозаиков рядом с ним называют Ф.М. Достоевского, среди лириков поставить некого», - так считает критик К. Пигарев. .
Ф.И. Тютчев как поэт сформировался в 20-30-е годы 19 века. Это период напряженных философских исканий, которые отразились, прежде всего, в философской поэзии. Романтизм, господствующий в литературе начала 19 века, по-новому начал звучать в творчестве М.Ю. Лермонтова, обогатился глубоким философским содержанием. Многие литературоведы определяют такую поэзию как философский романтизм.
Он заявил о себе в творчестве любомудров. В этом же направлении шло творчество поэтов кружка Н.В. Станкевича: его самого, В.И. Красова, К.С. Аксакова, И.П. Клюшникова. Этому типу романтизма отдали дань поэты пушкинской плеяды Е.А. Баратынский, Н.М. Языков. Родственные мотивы вошли в творчество Ф.Н. Глинки. Но наиболее ценное и художественно-самобытное выражение философский романтизм получил в поэзии Ф.И. Тютчева.
«Философский романтизм обновил проблематику, поэтику и стилистику художественного творчества, предложив чуть ли не систему натурфилософских и космогонических представлений, образов-идей из сферы философии, истории»,- пишет кандидат философских наук С.А. Джанумов..
Лирическое «я» было заменено лирическим «мы», в поэзии выделяется «лирика самопознания», в которой анализируя собственные душевные состояния, поэты делают общие выводы о романтической, возвышенной организации души человека. «Традиционная «ночная поэзия» приобрела новую глубину, вобрав в себя философски значительный образ ХАОСА, в поэзии была создана картина мировоззрения» .
Взлет русской философской мысли того времени обозначился в трудах В.Г. Белинского и А.И. Герцена, в творчестве А.С. Пушкина и Е.А. Баратынского, М.Ю. Лермонтова и Ф.И. Тютчева, в поэзии и прозе любомудров.
Поэты-любомудры – участники Общества любомудрия. Особой известностью среди них пользовались Дмитрий Владимирович Веневитиков, Алексей Степанович Хомяков, Степан Петрович Шевырев. Они непосредственно соотнесли поэзию с философией. По их мнению, в поэзии можно прямо воспроизвести философскую картину мира. Они широко стали использовать в стихах философские термины и понятия. Однако их лирика страдала излишним рационализмом, рассудочностью, поскольку поэзия лишалась самостоятельных задач и служила средством для передачи философских идей.
Этот существенный недостаток был преодолен гениальным русским лириком Ф.И.Тютчевым.
Источник философской лирики – это общие вопросы, тревожащие человека, на которые он стремится найти ответ.
Для Тютчева это вопросы предельной глубины и всеохвата. Его масштаб – человек и мир, Вселенная. Это значит, что каждый частный факт личной жизни мыслится и оценивается в соотношении с общечеловеческим, мировым бытием. Многие были не удовлетворены жизнью начала ХIХ века, своим временем, боялись нового и горевали над уходящей эпохой. «Тютчев не смену эпох, а весь мир, бытие в целом воспринимал как катастрофу. Эта катастрофичность, уровень трагизма у Тютчева беспрецедентны».
Лирика Ф.И.Тютчева заключает в себе особую философскую концепцию мира, выразившую его сложность и противоречивость действительности. Тютчеву были близки идеи немецкого философа – идеалиста Фридриха Шеллинга о единой Мировой Душе, которая находит выражение в природе и во внутренней жизни человека.
Мы знаем, что Тютчев был близко знаком с Шеллингом. Как и многие его современники в России, он увлекался натурфилософскими идеями немецкого идеалиста. Более того, некоторые ключевые образы лирики напоминают те образы-понятия, которыми пользовался Шеллинг. Но достаточно ли этого, чтобы утверждать факт прямой зависимости тютчевской поэзии от пантеистической натурфилософии Шеллинга?
Рассмотрим подробнее философские воззрения Шеллинга и лирику Тютчева, чтобы ответить на этот вопрос.
В стихотворении оба параллельных образных ряда и самостоятельны, и в то же время несамостоятельны. Тесная взаимосвязанность двух смысловых рядов приводит к тому, что образы из мира природы допускают двойное толкование и восприятие: они осознаются и в прямом значении, и в возможной соотнесенности с человеческим. Слово воспринимается читателем сразу в обоих смыслах. В натурфилософских стихах Тютчева слова живут как бы двойной жизнью. И это делает их максимально заполненными, объемными, с внутренней перспективой.
Такой же прием используется и в стихотворении «Когда в кругу убийственных забот…» .
Поэтическая мысль Тютчева, движимая «мощным духом» и «утонченной жизни цветом», обладает широчайшим диапазоном восприятия мира. Огромный по масштабу поэтический мир поэта вмещает в себя многие контрастные и даже полярные образы. Образная система лирики сочетает предметные реалии внешнего мира и субъективные впечатления от этого мира, производимые на поэта. Поэт умеет передать не сам предмет, а те его характеристики, пластические признаки, по которым он угадывается. Тютчев побуждает читателя самого «дорисовать» то, что только намечено в поэтическом образе.
Итак, в чем же различие между лирикой Тютчева и Шеллинга?
На наш взгляд, различие между стихами Тютчева и философскими воззрениями Шеллинга жанровое и родовое. В одном случае перед нами философская поэзия, в другом, у Шеллинга, - поэтическая философия. Перевод философских идей на язык поэзии – это не механический перевод из одной системы в другую, из одного «измерения» в другое. Когда это делается на языке настоящей поэзии, это выглядит не как след влияния, а как открытие нового: открытие поэтическое и открытие в области мысли. Ибо мысль, выраженная средствами поэзии, никогда не бывает вполне подробной тому, чем она является вне поэтического целого.
Бытие Человека. Человек и природа
В общем ряду явлений природы Человек в поэзии Тютчева занимает непонятное, двусмысленное положение «мыслящего тростника». Мучительная тревожность, попытки понять свое предназначение, разгадать загадки «природы-сфинкса» и найти «творца в творении» неотступно преследует поэта. Его утешает создание ограниченности, бессилия мысли, которая упорно стремится постичь вечную тайну бытия, и «длань незримо-роковая» неукротимо пресекает эти напрасные и обреченные попытки.
Здесь невольно напрашивается параллель не только с воззрениями Шеллинга, но и взглядам другого мыслителя - Паскаля. . Философия Паскаля очень близка по мироощущению Тютчеву.
Блёз Паскаль – французский математик, физик, мыслитель, мудрец. Он развивал представления о трагичности и хрупкости человека, находящегося между двумя безднами – бесконечностью и ничтожеством: «Человек всего лишь тростник, самый слабый в природе, но это мыслящий тростник.(…Не нужно Вселенной ополчаться, чтобы его уничтожить: достаточно пара, капли воды, чтобы убить его. Но если бы Вселенная его уничтожила, человек оставался бы более достойным, чем то, что его убивает, ибо он знает, что умирает, тогда как о преимуществе, которое над ним имеет Вселенная, она ничего не знает». , «Человек велик, сознавая свое жалкое состояние»
Паскаль считал, что достоинство человека заключено в том, что он мыслит; именно это возвышает человека над пространством и временем Французский философ был уверен, что человек плывет «по безбрежности, не ведая куда», что-то гонит его, бросает из стороны в сторону, и только человек обретает устойчивость, как «заложенное основание дает трещину, земля разверзается, а в провале – бездна» . Человек не в состоянии познать себя и окружающий мир, будучи частью природы, он не способен вырваться за пределы Вселенной: «Уясним же себе, что мы такое: нечто, но не все; будучи бытием, мы не способны понять начало начал, возникающее из небытия; будучи бытием кратковременным, мы не способны охватить бесконечность» . «Непостоянство и беспокойство – вот условия человеческого бытия, - читаем мы в «Мыслях» Паскаля. – Мы жаждем истины, а находим в себе одну лишь неуверенность. Мы ищем счастья, а находим лишь обездоленность и смерть. Мы не в силах обрести уверенность и счастье».
Путь постижения тайны бытия и спасения человека от отчаяния Блез Паскаль видит в иррационализме(, то есть в ограничении или отрицании возможностей разума в процессе познания.
Основой миропонимания становится нечто иррациональное, на первый план выдвигаются внемыслительные аспекты духовной жизни человека: воля, созерцание, чувство, интуиция, мистическое «озарение», воображение, инстинкт, «бессознательное».
В поэзии Тютчева немало образов и понятий, встречающихся у французского философа, по едва ли не самое основное – это убеждение Тютчева, что «корень нашего мышления не в умозрительной способности человека, а в настроении его сердца». .
Мнение русского поэта созвучно одному из основных положений Паскаля: «Мы постигаем истину не только разумом, но и сердцем… У сердца свои резоны и свои законы. Их разум – состоящий в опоре на принцип и доказательство – не знает».
Однако Тютчев не только принимает философские постулаты французского мыслителя 17 века, но и дополняет их своими взглядами, своим видением и пониманием мира и сущности человека.
Для Паскаля основой бытия является Божественная воля, иррациональное начало в человеке, которое всегда пытается ввернуть человека в бездну и мрак.
В то время как для Тютчева человек – это не влекомое бессознательными, инстинктивными чувствами или божественной волей существо.
Хаос и космос в понимании Тютчева
Бездна в древнейших мифологиях – Хаос, то бесконечное, не имеющее границы, что человеку не дано постичь. Бездна некогда породила мир, и она же станет его концом, мировой порядок будет уничтожен, поглощен Хаосом. Хаос – воплощение всего непостижимого. Все сущее, видимое – лишь всплеск, временное пробуждение этой бездны. Ощутить стихийное дыхание «древнего Хаоса», почувствовать себя на краю бездны, пережить трагедию одиночества человек можно лишь ночью, когда Хаос «просыпается»:
Хаос воплощает стихию разрушения, уничтожения, бунта, а Космос – это противоположность Хаоса, это стихия примирения и гармонии. В Хаосе преобладают демонические энергии, а в Космосе – божественные. Эти взгляды позже нашли отражения в стихотворении «Проблеск» . Через произведение проходит два ряда образов: с одной стороны, громко, а с другой – слабо звучащие «дремлющие струны» и пробуждающийся «легкий звон» символизирует земное и небесное. Но суть диалектики Тютчева не в том, чтобы разъединить или противопоставить их, а в том, чтобы их слить. В земном поэт обнаруживает небесное, а в небесном земное. Между ними идет постоянная, непрекращающаяся борьба. Тютчеву важен тот миг, когда небесное примиряется с земным, проникается земным, и наоборот.
Легкий звон наполнен скорбью, звук «ангельской лиры» неотделим от земного праха и тьмы. Душа стремится из Хаоса подняться в заоблачные выси, к бессмертному. Поэт скорбит о невозможности целиком приобщиться к таинственной жизни природы и хочет вечно созерцать и активно жить её тайнами, но они открываются ему только на миг. Поэт помнит «время золотое». Жажда вечного - быть звездой, «просиять» - становится для него идеалом, который никогда не осуществится. Тютчев неумолимо влечет небо, но он знает, что обременен землёй. Поэтому так и ценит этот миг, который дает ему краткую, но безусловную причастность к бесконечному.
В земном круге земля жаждет пристраститься к небесному, тоскует о нем. Но мечта лишь на мгновение становится явью, земное притяжение неумолимо.
Однако Тютчев борьбу вечного и тленного понимает по-своему. Это закон движения Вселенной. Он равно подходит ко всем событиям и явлениям без исключения: историческим, природным, социальным, психологическим. Наиболее сильно это противостояние Космоса и Хаоса в общественном и психологическом.
«Лирика Тютчева в своеобразной форме отразила кризис целого этапа европейской культуры, кризис, создания дворянского интеллекта»,- пишет известный литературовед Валентин Иванович Коровин.
Тютчев болезненно воспринимает буржуазный уклад жизни Европы, понимая, что он возбуждает хаотические стихии в обществе, в общении между людьми, что угрожает человечеству новыми потрясениями. Высокое и дорогое для романтизма оборачивается смертью, возвышенное и живое таит низкое, косное. «Катастрофичность несет смерть, но она же заставляет ощутить жизнь на отлете от обыденного и уносит в недосягаемые духовные сферы». .
Тютчев скорбит о неизбежности гибели векового уклада и принадлежащего к нему человека и вместе с тем, славит его долю, позволяющую увидеть мир в момент творения.
В стихотворении «Душа хотела быть звездою» человек жаждет раствориться в природе, слиться с нею, стать её частью. Тютчев рисует яркую картину мироздания. Её усиливает противопоставление ночного неба, где душа поэта словно теряется среди других звезд, лишь созерцающих «сонный мир земной» небу, залитому солнечным светом. На этом фоне слияния души, открытой солнечным лучом, с природой оказывается далеко не главным планом стихотворения. Основной мотив – высокая миссия человека, его предназначение быть звездой ума, красоты, гуманности. Тютчев намеренно увеличивает «солнечную», «разумную» мощь «звезды», обожествляя ее.
«Итак, поэтическое сознание Тютчева обращено прежде всего к «двойному бытию», к раздвоенности сознания и мирового целого, к дисгармоничности всего сущего. Причем дисгармония неотвратимо катастрофична. И это обнаруживает мятежность бытия, лежащего в его основе. Такой мятежностью обладает и самый дух человека» .
Мир, по Тютчеву, можно познать не в покое, а, во-первых, в мгновении, во «вспышке мятежа», миге борьбы, в переломе, и, во-вторых, единичном, частном явлении. Только миг дает ощутить цельность и безграничность бытия, к которому устремлен поэт, и только явление открывает всеобщее, к которому тяготеет автор. Тютчев видит идеал в едином мгновении. Он как бы соединяет, сливает действительное и возможное. Это слияние происходит на всех уровнях: и на стилистическом, и на жанровом. Малая лирическая форма – миниатюра, фрагмент – вмещает содержание, равное по масштабу обобщений роману. Такое содержание предстает лишь на миг, его нельзя продлить.
Слияние величественно-прекрасного и торжественно-трагического начал придает лирике Тютчева невиданную философскую масштабность, заключенную в предельно сжатую форму. Каждое стихотворение рисует мгновенное состояние, но обращено и повернуто ко всему бытию и бережно хранит его образ и смысл.
Уникальность Тютчева как поэта состоит в том, что в его лирике необычным образом уживаются немецкая и русская культуры, Восток и Запад. Немецкая культура была отчасти усвоена им еще в России с подачи В. А. Жуковского. В «Германии туманной» поэт общался либо на немецком, либо на французском, – языке дипломатии того времени, смотрел на те же ландшафты, которые вдохновляли поэтов и философов Германии, читал и переводил немецкую поэзию; обе жены поэта были немками по происхождению.
Философская основа тютчевского романтизма покоится на признании жизни как нестихающего противостояния противоположных начал, на утверждении таинственности, загадочности и трагичности этой борьбы.
«Тютчев довел до предела проблематику русской романтической философской лирики, обогатив ее наследством поэтов XVIII века, философов XIX века и проложив путь поэтам XX века» . В структуре, форме его стихотворений отражается восхищение цельностью и безграничной мощью Вселенной, . Поэт ощущает противоречивость бытия и невозможность разрешения этих противоречий, которые обусловлены необъяснимыми силами, находящимися вне человека. Тютчев признает историческую неизбежность гибели современной ему цивилизации. Такой взгляд свойственен поэтам-романтикам 20-30-х годов девятнадцатого века.
В творчестве Ф.И.Тютчева находят отражение взгляды немецкого философа-идеалиста Фридриха Шеллинга и французского мыслителя Блёза Паскаля.
Философская лирика Тютчева менее всего «головная», рассудочная. Прекрасно охарактеризовал ее И.С.Тургенев: «Каждое его стихотворение начиналось мыслью, но мыслью, которая, как огненная точка, вспыхивала под влиянием чувства или сильного впечатления; вследствие этого, если можно так выразиться, свойства происхождения своего, мысль Тютчева никогда не является читателю нагою и отвлеченною, но всегда сливается с образом, взятым у мира души или природы, проникается им и сама его проникает нераздельно и неразрывно».
В поэзии Федор Иванович Тютчев стремится осмыслить жизнь Вселенной, постичь тайны Космоса и Человеческого Бытия. Жизнь, по мнению поэта, это противоборство враждебных сил: драматизм восприятия действительности в сочетании с неиссякаемой любовью к жизни.
Человеческое «Я» по отношению к природе – не капля в океане, а две равные беспредельности. Внутренние, незримые движения человеческой души созвучны явлениям природы. Для выражения сложного мира души человека Тютчев-психолог использует ассоциации и образы природы. Он не просто рисует состояние души, а передает ее «биение», движение внутренней жизни через диалектику явлений природы.
Лирика Тютчева – одно из самых замечательных явлений русской философской поэзии. В ней пересекаются линии пушкинского направления, поэтов-любомудров, ощущается влияние великих предшественников и современников – Лермонтова, Некрасова, Фета. Но при этом поэзия Тютчева настолько оригинальна, что воспринимается как особое, уникальное художественное явление. В лирике поэта слились воедино натурфилософия, тонкий психологизм и лирический пафос. А в самом Тютчеве удивительным образом соединились поэт-философ и поэт-психолог.
Тютчев жил в эпоху великих потрясений, когда и в России, и в Европе «все переворотилось». Это обусловило трагический характер его мироощущения: поэт полагал, что человечество живет накануне своей гибели, что природа и цивилизация обречены. Апокалиптические настроения проникают в его лирику и определяют его отношение к миру как к дисгармонии, «Пророчество», «Кончен мир, умолкли хоры» и др.).
Считается, что художественная судьба Тютчева – судьба последнего русского романтика, творившего в эпоху романтизма. Этим определяется предельная субъективность, романтичность и философичность его художественного мира. Характерными особенностями поэзии Тютчева являются богатейшая метафоричность, психологизм, пластичность образов, широкое использование звукописи. Структура стихотворений Тютчева соответствует его пантеистическому сознанию: обычно поэт использует двучастную композицию, основанную на скрытом или явном параллелизме мира природы, и трехчастные структуры.
Поэт уделяет особое внимание слову, любит использовать многосложные слова, так как длина слова обусловливает ритмический рисунок и придает стихотворению интонационное своеобразие.
В жанровом отношении Тютчев тяготеет к философской миниатюре – сжатой, краткой, выразительной; философской притче с прямым или подразумеваемым уроком; поэтическому фрагменту.
«Ф.И. Тютчев, поэт глубоко самобытный, был предшественником поэзии конца XIX начала XX века, начиная с Фета и символистов. Для многих поэтов и мыслителей ХХ века стихи Тютчева, насыщенные неувядаемым смыслом, стали источником тем, идей, образов, смысловых перекличек».
